Считалось, что это демон разврата, мстительности, ревности, злобы. Который всегда стремился вносить раздор между супругами. Он разрушал молодые семейные пары, склонял мужчин к измене. Асмодей входит в число демонов, часто овладевающих людьми. Считается, что он один из самых злобных демонов сатаны. Внешний вид суди из описаний, представляет, что Асмодей имеет три головы: барана, человека-людоеда, быка. Вместо ног, петушиные лапы и крылья. Ездит верхом на огнедышащем драконе. Этот образ уходит очень далеко во времена Персии. Образ ассоциировался с демоном Айшма. В древности еврее считали родителями Асмодея - Наама и Шамдон. Об Асмодеи немного сведений. Считалось, что Асмодей был одним из серафимов. Приближенных в господу Богу. И после попавшим под немилость. Из других источник, считалось, что Асмодей был мужем Лилит, демона похоти. В Легендах сказано, что Асмодей отпрыск Лилит и Адама. В средних веках говорили, что все ведьмы были в подчинении Асмодея, а маги всегда призывали его на помощь. В советах чернокнижников было сказано, что обращаться необходимо к Асмодею с непокрытой головой, в знак уважения его могущества. Вейер считал Асмодея управляющим игорными домами.

Асмодей - Один из самых могущественных и знатных демонов. Дьявол вожделения, блуда, ревности и одновременно мести, ненависти и разрушения. Князь инкубата и суккубата ("Молот ведьм"). Князь четвертого чина демонов: «карателей злодеяний», «злобных, мстительных дьяволов» (Р.Бёртон). Начальник всех игорных домов в Аду (И.Виер). Пятый из десяти архидемонов в каббале. Оккультисты относят его к демонам Луны.

Изображение

Персам он был известен по меньшей мере три тысячи лет назад как Айшма-дэв (Aeshma-dev), один из духов, составляющих верховную триаду Зла. Возможно также, что его имя происходит от еврейского слова shamad - "разрушать".

В иудейской Книге Товита (2 в. до н.э.) рассказывается история преследования еврейской девушки Сарры злым духом Асмодеем, который последовательно умертвил семерых ее женихов в первую брачную ночь. Согласно источнику, Асмодея можно прогнать, сделав курение из рыбьего сердца и печени (рыба glanos, водящаяся в реках Ассирии, согласно "Завету Соломона"), при этом курильня должна быть из тамарискового дерева. Именно так по совету архангела Рафаила поступил благочестивый Товия. "Демон, ощутив этот запах, убежал в верхние страны Египта, и связал его Ангел" (Тов. 3-8). Пребывание этого демона в Египте оставило след в культе змея Асмодея, которому поклонялись в некоторых районах Египта, и в честь которой был даже выстроен храм. Существовало поверье, что змей Асмодей и змий, соблазнивший Еву, - одно и то же существо.

Связанного, но не покоренного Асмодея сумел подчинить себе царь Соломон, первый в истории повелитель демонов. Несмотря на гордыню и свирепость демона, царь заставил его помогать в постройке Иерусалимского храма и выведал у него секрет червя шамура, при посредстве которого можно чудесно рассекать камни (тем самым обходясь без запрещенных железных инструментов). Асмодей также передал Соломону магическую книгу, именуемую "Книгой Асмодея" (ссылки на нее встречаются в каббалистическом трактате "Зогар"). Возгордившись, Соломон предложил Асмодею показать свою мощь и отдал ему свой магический перстень; Асмодей немедленно вырос в крылатого исполина неимоверного роста, забросил Соломона на огромное расстояние, сам принял облик царя и занял его место. Соломону пришлось скитаться, искупая свою гордость, в то время как Асмодей правил в Иерусалиме («Гитин», 67-68а). В мусульманских легендах о царе Сулаймане, повелителе джиннов, роль Асмодея выполняет шайтан Сахр, завладевший магическим перстнем и ставший благодаря этому на сорок дней царем вместо Сулаймана. В средневековых версиях легенды партнер Соломона назван Маркольфом (Морольфом, Марольтом), в славянских изводах - Китоврасом (от греч. "кентавр" - возможно, намек на облик херувима - крылатого быка с человеческим лицом).

Спорным является вопрос о происхождении Асмодея. По одной из версий, он родился от кровосмесительной связи Наамах и Тубал-Каина. По другой - он, наряду с другими демонами, отпрыск Адама и Лилит (иногда он также трактуется как муж последней). В "Завете Соломона" Асмодей - потомок связи сертной женщины и ангела. Видимо, более поздняя версия, рассматривает Асмодея как одного из падших Серафимов.

В "Lemegeton" Асмодей (32-й дух списка) назван главнейшим из 72-х перечисленных демонов, наряду с Велиалом, Белетом и Гаапом. О нем сказано следующее: "Великий король, сильный и могущественный, появляется с тремя головами, первая из которых подобна Бычьей, вторая подобна Человеческой, третья подобна Бараньей, [он появляется также] со змеиным хвостом, извергая или изрыгая языки пламени изо рта, его ноги - перепончатые, как у Гуся, он восседает на Адском драконе, держа копье и флаг в руках, он - первый и главнейший из всех, находящихся под властью Amaymon… Когда заклинатель желает вызвать его, его, он не должен переходить границы, и должен стоять на ногах в течение всего действия, с непокрытой головой, поскольку, если на нем будет головной убор, Amaymon обманет его. Но как только заклинатель увидит Асмодея в вышеупомянутой форме, он должен назвать его по Имени, сказав: "Ты - истинно Асмодей", и тот не будет отрицать этого. И он поклонится до земли и даст Кольцо силы. Он обучает искусствам арифметики, геометрии, астрономии и всем других ремеслам в совершенстве; он дает полные и истинные ответы на ваши вопросы, он делает человека Невидимым, указывает места, где спрятаны Сокровища, и охраняет их, если они находятся под властью Легиона Amaymon, он командует 72 Легионами Адских духов, его печать должна быть сделана в форме металлической пластины на вашей Груди". И.Виер в "Pseudomonarchia daemonum" (1568) повторяет это описание, называя Асмодея также Сидонаем (Sidonay). В "Завете Соломона" Асмодею приписывается знание будущего, а сам он заявляет о себе: "Мое занятие - строить козни против молодоженов, так, чтобы они не могли познать друг друга. И я разъединяю их многими бедствиями, и порчу красоту девственниц, и делаю отчужденными их сердца… Я привожу людей в состояние безумия и вожделения, так что они, имея собственных жен, оставляют их, и уходят днем и ночью к чужим женам, и в итоге совершают грех и падение" (22-23).

Печать Асмодея

Изображение

В средние века Асмодею уделяли пристальное внимание и маги, и такие крупные демонологи как авторы "Молота ведьм" Шпренгер и Инститорис, Ж.Боден, П.Бинсфельд. В конце 17 в. аббат Гибур, при совершении черной мессы по заказу фаворитки Людовика XIV, маркизы де Монтеспан, принося в жертву младенца, призывал «князей вожделения» Астарота и Асмодея.

Асмодей - один из главных виновников эпидемии одержимости монахинь во Франции 17 в. В начале 10-х гг. 17 в. он вместе с 6665 дьяволами вселился в монахиню Мадлен Демандоль из Экс-ан-Прованса. Согласно «Admirable History» (1612) Себастиана Михаэлиса, он соблазняет людей «свинской роскошью» и является князем распутников; его небесный противостоятель - Иоанн Креститель. В 1630-х гг. одержимостью оказался охвачен монастырь в Лудуне. Согласно признанию монахини Жанны де Анж, она сама и другие монахини были одержимы двумя демонами - Асмодеем и Забулоном, которых наслал на них священник Урбен Грандье с букетом роз, переброшенным через монастырскую стену (впоследствии к ним добавились другие демоны). По повелению экзорсистов Асмодей даже выкрал из кабинета Люцифера договор с Грандье, подписанный адскими иерархами и фигурировавший на суде в качестве доказательства, а затем передал судьям новый документ, подписанный им собственноручно и указывавший, какими знаками на теле одержимых будет отмечен выход из тела его самого и других демонов. Наконец, в 40-х гг. того же столетия эпидемия одержимости перекинулась в Лувьер, где Асмодей также владел одной из монахинь - сестрой Елизаветой.

Асмодей — один из наиболее занятых демонов. Он не только надзиратель за всеми игорными домами в аду, но и главный распространитель разврата. Руководя всем этим, Асмодей был демоном похоти и нес личную ответственность за разжигание неурядиц в семьях. Его образ уходит корнями в древнюю Персию. Он ассоциировалсяс демоном Айшма. Древние евреи считали, что родители асмодея - Наама и Шамдон. Асмодей был одним из серафимов, ангелов, наиболее приближенных к престолу Бога, но попал в немилость. По другим источникам, он был мужем Лилит, демона похоти. Легенда об Асмодее говорит о нем, как об отпрыске Лилит и Адама.

В отношении этого демона, «Goetia» пишет следующее: «Он Великий король, сильный и могущественный. Он является с тремя головами, из которых первая принадлежит быку, вторая человеку, а третья — как у барана. У него также хвост змеи, а изо рта исходят языки пламени. Его ступни перепончатые, как у гуся. Он сидит на адском драконе и держит в руке копье со стягом. Асмодей первый среди избранных, находящихся под властью Амаймона, он идет впереди всех».

«Если его хочет вызвать маг, то лучше делать это вне дома, и пусть он все время стоит на ногах без головного убора, так как в противном случае, если он его наденет, Амаймон обманет его и отзовет обратно все его действия. Но если вызывающий видит Асмодея в вышеназванном обличье, он должен спросит его имя, сказав: «Ты Асмодей?» — и он не станет этого отрицать и мало-помалу поклонится до земли». «Он дает кольцо добродетелей, учит арифметике, астрономии, геометрии и абсолютно всем ремеслам. Он дает правдивые и полные ответы на все вопросы. Он делает человека невидимым. Он показывает место, где спрятано сокровище и охраняет его. Он, среди легионов Амаймона, управляет 72 легионами духов ада».

Коллен де Планси и другие отождествляли этого демона с более известным, по имени Асмодеус, который появляется в апокрифической книге Товита как демон-любовник Сарры, задушивший в первую брачную ночь поочередно семерых ее мужей, прежде чем они смогли лишить Сарру девственности (То-вит 3:8). Хотя имена этих демонов похожи, в «Goetia» нет никакого указания, что Асмодей и Асмодеус — один и тот же демон. Почти определенно можно сказать, что имя Асмодеус — производное от Асмодея, но их характерные качества стали разными, и Асмодей остался отдельной и отличной от Асмодеуса сущностью. Это отделение одного демона от уже существующего демона или бога — обычный случай в демоническом фольклоре.

Бес Асмодей - один из наисильнейших бесов, который в большинстве волшебных трактатов, любым образом связанных с демонологией, упоминается занимающим вершину адской иерархии. Кто он таковой, как он смотрится и на что он способен? Это кропотливо обрисовывают самые различные древнейшие гримуары и современные маги-практики.

Бес Асмодей - адский повелитель

Упоминания о демоне Асмодее есть в большинстве гримуаров - как средневековых трактатов, так и различных ветхозаветных преданий и апокрифов. При всем этом фактически все эти книжки не расползаются в трактовке положения Асмодея в демонической иерархии. Он всегда бытует как один из верховных бесов. Очень подробное описание дается ему в Малом Ключе Соломона. оно же встречается и в иных средневековых трактатах.

Являясь, как и бес Баал. одним из правителей Ада, он, согласно этому гримуару, заходит в четверку более приближенных к Люциферу бесов. Его голова имеет три лика - бычий, человеческий и ослиный, на ногах у беса - гусиные перепонки, а ездит он верхом на драконе. Хоть какое из собственных обличий он может принимать вполне по собственному желанию, являясь перед людьми в более удачном для него свете. Одна из основных его стихий - это разрушение, недаром он считается демоном-покровителем воинов.

Кроме покровительства ратному делу, Асмодей также упоминает о том, что его основное призвание - это разрушение семей, сначала - юных. Его любимое занятие делать девственниц безобразными и уродливыми, чтоб они не узнали мужчины прямо до собственной старости, также просто разрушать семьи, заставляя супругов изменять друг дружке и уходить из семьи. В связи с таковой двойственностью данного беса, к его помощи нередко обращались вояки, не обремененные семейными узами. В таком случае бес фактически не мог, ну и не желал им навредить. Не считая этого, Асмодею также приписывают власть над азартными игроками и считают его распорядителем всех игорных заведений Ада.

Князь Асмодей в истории различных народов

1-ые исторические упоминания об Асмодее относятся к ветхозаветным временам. Так, считается, что он в первый раз был упомянут в ирано-персидских старых верованиях. Его имя вначале звучало как Ашмедай . либо же Аэшма-Дэв . другими словами злой дух - разрушитель. Древнейшие персы считали, что он принадлежал к троице наисильнейших злых духов и управлял всеми качествами разрушения. Также известен у персидских народов он был и под именованием Заратоса - бога войны. Прогуливаются слухи, что культ зотаросхимов дожил до наших дней. И до сего времени его последователи 5 раз в год приносят собственному властелину Асмодею кровавые жертвы - церковнослужителей и пленников, но никак не дам и малышей, которых тот вытерпеть не может.

Вероятнее всего, из иранских верований предания об Асмодее попали и в древнеиудейскую традицию, а оттуда - в христианство. Каббала считает, что Асмодей принадлежал к ангелам-серафимам до падения, а на данный момент занимает 5-ое место по силе посреди всех архидемонов. Но некие источники говорят, что Асмодей никогда не был ангелом, а является потомком отношений Адама и Лилит. Конкретно этот бес, по ветхозаветным преданиям, мучил древнееврейскую даму Сарру, у которой он умертвил семерых женихов прямо в первую супружескую ночь. Это предание можно прочитать во второканонической ветхозаветной «Книге Товита». Там же приводится и один из методов изгнания беса - согласно ему, Асмодей не переносит аромата курительной консистенции из печени и сердца рыбы.

В славянской же христианской традиции имя Асмодея стало понятно намного позднее. В историях, где фигурировал этот бес, он именовался Китоврасом - может быть, это имя было созвучно кентавру, потому что Асмодей время от времени мог представать перед людьми и в таком виде. Не считая этого, называли славяне его и бесом по имени Енаха, у которого рядом всегда есть двое помощников - Пореаст и Ерахмидей.

Aсмодей картина Гойи

В средневековье к фигуре Асмодея внимание было привлечено, сначала, во время французской эпидемии одержимостей. Кропотливо задокументировано, что он вселялся в тело одной из монахинь, совместно с легионами других бесов. При всем этом Асмодей очень охотно контактировал со следствием и экзекуцией. Он давал указания по изгнанию его и других бесов из тела одержимой. Хворает того, он даже согласился фигурировать в судебном деле, дав показания относительно Люцифера и иных бесов, что и было кропотливо записано во французских судебных хрониках.

После окончания охоты на ведьм и прекращения деятельности Святой Инквизиции некое время к Асмодею направляли свои взоры только деятели искусства, время от времени используя имя беса как эпитет либо заглавие своим произведениям. Так, Асмодей - картина Гойи, французского художника, сделанная им только как личный труд для себя самого. Что любопытно, сам живописец не давал своим произведениям из цикла «Мрачных картин» никаких определенных заглавий. Все они были выдуманы его наследниками, близкими друзьями и искусствоведами, так что навряд ли данное художественное произведение любым образом относится к бесу. Не обошел также вниманием фигуру Асмодея и 2-ой по известности российский поэт - Миша Лермонтов. Конкретно он написал очень колючее сатирическое стихотворение, посвященное реалиям тех пор и имеющее заглавие «Пир Асмодея». Вобщем, в этом стихе Асмодею уделяется внимание только вскользь, как главному посреди пиршества бесов.

Асмодей и Соломон

Асмодей и Соломон

Считается, что Соломон - древнеиудейский ветхозаветный правитель, отличавшийся собственной мудростью и недюжинным мозгом, был первым человеком, который сумел получить полную власть над демонами. Эта власть была дарована ему выше за его благие поступки для строительства Иерусалимского Храма. По легендам, которые отыскали отражение во огромном количестве гримуаров, Соломон смог покорить и поставить для себя на службу всех узнаваемых бесов. В числе их был и Асмодей. При всем этом, Асмодей в этой сказке фигурировал как дух ночи, хранивший у себя магического червяка, который мог рассекать камень.

Этот червяк нужен был Соломону, чтоб выстроить Храм в согласовании с божьим требованием. Понятно, что при строительстве царю и кому бы то ни было запрещено было воспользоваться инструментами из железа. В конечном итоге, хитростью и мудростью правитель заполучил червяка, а беса заточил в башне. Но потом Асмодею удалось выкарабкаться, одурачить Соломона, забрать его перстень и самому принять королевскую личину. В то же самое время настоящий правитель был обязан пару лет скитаться по миру как нищий.

Некие считают, что конкретно Асмодеевым правлением и разъяснялось строительство алтарей богине Астарте в Иерусалиме. Он же воздействовал и на период помешательства Соломона, когда тот типо отвернулся от Бога и стал прислуживать языческим божествам, многие из которых потом стали демонами в христианской и иудейской традиции.

Конечно, нельзя не упомянуть тот факт, что Асмодей, как уже было упомянуто, занимает особенное место и посреди бесов Гоэтии - 1-го из разделов Малого Ключа Соломона. Там упоминается, что этот бес может вручить тому, кто сразит его, Кольцо Силы, сделать человека непобедимым, посодействовать отыскать клады и спрятанные сокровища, также обучить астрономии, математике, всем имеющимся ремеслам и геометрии.

Печать Асмодея и обряд его призыва

Как и в случае с большинством других созданий, интенсивно исследуемых демонологами и колдунами со Средних Веков, Асмодей может быть призван и в некий мере подчинен. Так же, как и с большинством других бесов, обрисованных в гримуарах, для его призыва будет нужно соответственная печать. Не считая этого, следует до самых мелочей изучить все особенности определенного обряда. По другому бес настолько величавой силы может в мгновение ока убить незадачливого колдуна.

Итак, для обряда вызова Асмодея для вас будет нужно сделать алтарь, сотворив так именуемый Храм у вас на дому. Не считая этого, будет нужно виноградовый сок либо вино, 6 свеч, кадильница либо курительница, 6 восковых свеч темного цвета, непременно не освященных в храме, также табак - растение, которое соответствует сфере клипот Асмодея. Во время обряда на колдуне не должно быть одежки кроме мантии, его волосы должны быть распущены, а голова - не покрыта головным убором, по другому бес оскорбится и в неотклонимом порядке не только лишь не поможет, да и навредит всем желаниям, даже если и будет делать вид, что покорен. Не считая этого, при мельчайших признаках контакта с Асмодеем непременно нужно спросить:

Он не сумеет ответить негативно. А вы, в свою очередь, обезопасите себя от случайных сущностей, которые могут откликнуться на ваш призыв заместо 1-го из адских правителей.

Данный призыв рассчитан на конкретное выполнение функций Асмодея. Другими словами - на предоставление вызывающему 1-го дара. Это могут быть непобедимость в бою, познания ремёсел либо наук, либо же поиск кладов и сокровищ. Следует держать в голове, что пользоваться схожей мистикой вы можете только один раз в жизни. Вот поэтому подходящий дар следует избрать заблаговременно. Также стоит приготовиться и к расплате - Асмодей в неотклонимом порядке разрушит имеющиеся у вас дела со 2-ой половинкой. Либо же напротив - одарит вас любовью, которая будет смотреться со стороны очень несуразной, а для влюбленных превратит жизнь в реальный ад. Сперва, до того как приступать к эвокации, нужно будет сделать Ламен - ритуальный амулет в виде печати Асмодея. Она может быть железной, а может быть выполнена и из хоть какого другого, довольно крепкого материала. Если на вас не будет печати, в наилучшем случае бес не отзовется, а в худшем - сумеет направить на вас собственный гнев.

Призыв беса Асмодея необходимо проводить ночкой так, чтоб в прямой видимости от колдуна находился Марс. Для этого следует ознакомиться со звездным календарем для выбора подходящих суток. Приступая к обряду, нужно проветрить помещение и убедиться, что никого в нем нет - ни других людей, ни домашних питомцев. Итак, для вас нужно зажечь свечки, разогреть их в собственных руках и медлительно начать скручивать вместе, произнося:

Koraxo cahisa coremepe, od belahusa Lucada azodiazodore paebe Soba iisononu cahisa uirequo ope copehanu od racalire maasi bajile caosagi; das yalaponu dosiji od basajime; od ox ex dazodisa siatarisa od salaberoxa cynuxire faboanu. Vaunala cahisa conusata das daox cocasa ol Oanio yore vohima ol jizod-yazoda od eoresa cocasaji pelosi molui das pajeipe, laraji same darolanu matorebe cocasaji emena. El pataralaxa yolaci matabe nomiji mononusa olara jinayo anujelareda. Ohyo! ohyo! Noibe Ohyo! Caosagonu! Bajile madarida i zodirope cahiso darisapa! NIISO! capire ipe nidali!

Как вы произнесете это заклинание 6 раз, свечки должны уже скрутиться в одну. От этой свечки следует зажечь табак в курильнице, произнеся:

Ашма! Ало! Асмодей!

После этого вы непременно почувствуете беса. Стремительно спросите его имя и скажите, чего конкретно вы желаете от него попросить. После того как сделаете это - разлейте вино по двум бокалам, один из которых выпейте, а 2-ой - оставьте на алтаре. Для вас нужно будет дождаться пока догорят свечки и только после чего можно будет отчаливать спать.

В целом, можно сказать, что посреди огромного количества бесов Асмодей является одной из главных фигур. Как минимум, согласно трактовке, которая дается ему в большинстве узнаваемых гримуаров. Таким макаром, поставить его для себя на службу и пользоваться возможностями, которые он дарует призывающим, могут только самые бывалые и уверенные в собственных силах колдуны.

Асмодей

Демон Асмодей — один из сильнейших демонов, который в большинстве магических трактатов, каким-либо образом связанных с демонологией, упоминается занимающим верхушку адской иерархии. Кто он такой, как он выглядит и на что он способен? Это тщательно описывают самые разнообразные древние гримуары и современные маги-практики.

Демон Асмодей — адский король

Упоминания о демоне Асмодее есть в большинстве гримуаров — как средневековых трактатов, так и разнообразных ветхозаветных преданий и апокрифов. При этом практически все эти книги не расходятся в трактовке положения Асмодея в демонической иерархии. Он всегда фигурирует как один из верховных демонов. Весьма подробное описание дается ему в Малом Ключе Соломона, оно же встречается и в прочих средневековых трактатах. Являясь, как и демон Баал, одним из королей Ада, он, согласно этому гримуару, входит в четверку наиболее приближенных к Люциферу демонов. Любое из своих обличий он может принимать полностью по своему желанию, являясь перед людьми в наиболее выгодном для него свете.

Одна из главных его стихий — это разрушение, недаром он считается демоном-покровителем воинов. Помимо покровительства ратному делу, Асмодей также упоминает о том, что его основное призвание — это разрушение семей, в первую очередь — молодых. Его излюбленное занятие делать девственниц некрасивыми и уродливыми, чтобы они не познали мужчины вплоть до своей старости, а также просто разрушать семьи, заставляя супругов изменять друг другу и уходить из семьи. В связи с такой двойственностью данного демона, к его помощи часто обращались воины, не обремененные семейными узами. В таком случае демон практически не мог, да и не хотел им навредить. Кроме этого, Асмодею также приписывают власть над азартными игроками и считают его распорядителем всех игорных заведений Ада.

Князь Асмодей в истории разных народов

Первые исторические упоминания об Асмодее относятся к ветхозаветным временам. Так, считается, что он впервые был упомянут в ирано-персидских древних верованиях. Его имя изначально звучало как Ашмедай, или же Аэшма-Дэв, то есть злой дух — разрушитель. Древние персы считали, что он принадлежал к троице сильнейших злых духов и заведовал всеми аспектами разрушения. Также известен у персидских народов он был и под именем Заратоса — бога войны. Ходят слухи, что культ зотаросхимов дожил до наших дней. И до сих пор его последователи пять раз в год приносят своему владыке Асмодею кровавые жертвы — церковнослужителей и пленников, но никак не женщин и детей, которых тот терпеть не может. Скорее всего, из иранских верований предания об Асмодее попали и в древнеиудейскую традицию, а оттуда — в христианство.

Каббала считает, что Асмодей принадлежал к ангелам-серафимам до падения, а сейчас занимает пятое место по силе среди всех архидемонов. Однако некоторые источники утверждают, что Асмодей никогда не был ангелом, а является потомком отношений Адама и Лилит. Именно этот демон, по ветхозаветным преданиям, истязал древнееврейскую девушку Сарру, у которой он умертвил семерых женихов прямо в первую брачную ночь. Это предание можно прочесть во второканонической ветхозаветной «Книге Товита».

Там же приводится и один из способов изгнания демона — согласно ему, Асмодей не переносит запаха курительной смеси из печени и сердца рыбы. В славянской же христианской традиции имя Асмодея стало известно намного позже. В историях, где фигурировал этот демон, он назывался Китоврасом — возможно, это имя было созвучно кентавру, так как Асмодей иногда мог представать перед людьми и в таком облике. Кроме этого, называли славяне его и бесом по имени Енаха, у которого рядом всегда есть двое помощников — Пореаст и Ерахмидей.

В средневековье к фигуре Асмодея внимание было привлечено, в первую очередь, во время французской эпидемии одержимостей. Тщательно задокументировано, что он вселялся в тело одной из монахинь, вместе с легионами других демонов. При этом Асмодей весьма охотно контактировал со следствием и инквизицией. Он давал указания по изгнанию его и других демонов из тела одержимой. Болеет того, он даже согласился фигурировать в судебном деле, дав показания относительно Люцифера и прочих демонов, что и было тщательно записано во французских судебных хрониках. После окончания охоты на ведьм и прекращения деятельности Святой Инквизиции некоторое время к Асмодею обращали свои взгляды лишь деятели искусства, иногда используя имя демона как эпитет или название своим произведениям.

Асмодей и Соломон

Считается, что Соломон — древнеиудейский ветхозаветный царь, отличавшийся своей мудростью и недюжинным умом, был первым человеком, который смог получить полную власть над демонами. Эта власть была дарована ему свыше за его благие поступки для строительства Иерусалимского Храма. По легендам, которые нашли отражение во множестве гримуаров, Соломон сумел покорить и поставить себе на службу всех известных демонов. В их числе был и Асмодей. При этом, Асмодей в этой притче фигурировал как дух ночи, хранивший у себя волшебного червя, который мог рассекать камень. Этот червь нужен был Соломону, чтобы построить Храм в соответствии с божьим требованием. Известно, что при строительстве царю и кому бы то ни было запрещено было пользоваться инструментами из железа. В итоге, хитростью и мудростью царь заполучил червя, а демона заточил в башне. Но впоследствии Асмодею удалось выбраться, одурачить Соломона, забрать его перстень и самому принять царскую личину. В то же самое время истинный царь был вынужден несколько лет скитаться по миру как нищий. Некоторые считают, что именно Асмодеевым правлением и объяснялось строительство алтарей богине Астарте в Иерусалиме. Он же повлиял и на период помешательства Соломона, когда тот якобы отвернулся от Бога и стал прислуживать языческим божествам, многие из которых впоследствии стали демонами в христианской и иудейской традиции. Конечно же, нельзя не упомянуть тот факт, что Асмодей, как уже было упомянуто, занимает особое место и среди демонов Гоэтии — одного из разделов Малого Ключа Соломона. Там упоминается, что этот демон может вручить тому, кто покорит его, Кольцо Силы, сделать человека непобедимым, помочь найти клады и спрятанные сокровища, а также научить астрономии, арифметике, всем существующим ремеслам и геометрии.

***

Асмодей

Анна Блейз.

Асмодей (Асмодай, Ашмедаи, Ашмадия, Ашмодей, Асмодевс, Асмоди, Сидоней, Сидонай, Хаммадай, Хашмодай)

Collin de Plancy Dictionnaire Infernal: №10. Асмодей (Asmodee) — демон-губитель; согласно некоторым раввинам, он же — Самаэль. Он — начальник игорных домов. Он подстрекает к мотовству и заблуждениям. Раввины утверждают, что когда-нибудь он низложит Соломона, но вскоре после того Соломон смирит его сталью и принудит помогать ему в битве за иерусалимский храм. Товия, по словам тех же раввинов, дымом от печени некой рыбы изгнал его [т.е. Асмодея] из тела юной Сары, которая была одержима этим демоном, после чего ангел Рафаил заточил его в безднах Египта. Поль Люка утверждает, что видел его в одном из своих путешествий. Можно было бы над ним за это потешаться, однако же в «Вестнике Египта» утверждается что жители сей страны по сей день почитают змея Асмодея, у которого когда-то был храм в пустыне Рианней. Утверждается, что змей этот сам рассекает себя на части, после чего немедленно исчезает.

Некоторые полагают, что этот Асмодей и есть древний змей, соблазнивший Еву. Евреи, называвшие его «Асмодаи», возвели его в сан князя демонов, как можно видеть по халдейскому пересказу. В преисподней он, согласно Виру, — сильный и могущественный король о трех головах, из которых первая подобна голове быка, вторая — человека, а третья — овна. У него змеиный хвост и гусиные лапы; он дышит огнем. Является он, восседая верхом на драконе и держа в руке знамя и копья. Тем не менее, в адской иерархии он подчиняется короля Амоймону (Amoymon). Когда заклинаешь его, надобно держаться твердо и называть его по имени. Он дарует перстни, изготовленные под влиянием некоего созвездия; он подает людям советы о том, как сделаться невидимым, и наставляет их в геометрии, арифметике, астрономии и искусстве механики. Ведает он и о кладах, и можно заставить его открыть, где они находятся; ему повинуются 72 легиона. Также его называют «Хаммадаи» (Chammadai) и «Содонаи» (Sodonai). Асмодей был одним из демонов, одержавших Мадлен Бавен.

Согласно наиболее распространенной версии, имя «Асмодей» происходит от авестийского «айшма-дэва», буквально — «демон буйства» (в зороастрийской мифологии Айшма-дэва олицетворял ярость и разнузданность во всех ее проявлениях и мыслился как антипод Сраоши — божества религиозного послушания). Другой вариант этимологии, получивший распространение еще в XVI веке, приводит С.Л. Мазерс в комментариях к «Священной магии Абрамелина» (1898): «Некоторые производят его от древнееврейского “шамад” — “разрушать” или “искоренять”». Там же приводится и третий вариант: «…от персидского глагола “азмонден” — “искушать”, “испытывать” или “доказывать”».

Асмодей впервые упоминается в девтероканонической Книге Товита как «злой дух». Преследуя своим вожделением и ревностью Сару, дочь Рагуила, Асмодей убивает одного за другим семерых ее мужей в брачную ночь: «… она была отдаваема семи мужьям, но Асмодей, злой дух, умерщвлял их прежде, нежели они были с нею, как с женою» (3:8). Но когда к Саре собирается посвататься юный Товия, сын Товита, ему на помощь приходит ангел Рафаил. По совету Рафаила Товия, войдя в брачный чертог, сжигает на углях сердце и печень некой рыбы, и от запаха дыма демон «убежал в верхние страны Египта, и связал его Ангел» (8:3).

В талмудических легендах Асмодей (Ашмедаи) предстает уже не столь зловещим, как в Книге Товита, а гораздо более добродушным и даже забавным. При этом он наделен великой мудростью и продолжает совершенствоваться, каждое утро посещая «небесную академию». Он ведает будущее, относится к смертным без высокомерия и злорадства, а подчас и с сочувствием. С другой стороны, в этих сказаниях Асмодей приобретает еще более выраженные черты демона похоти: описывается его вожделение к женам Соломона и к его матери Вирсавии. В одном из сюжетов Соломон хитростью вынуждает Асмодея участвовать в строительстве иерусалимского храма; в другом — сам Асмодей ухитряется победить Соломона и временно занять его трон. Согласно самой известной версии, Асмодей похищает у Соломона перстень, дарующий магическую власть, принимает его обличье и правит народом от его имени. Лишившись перстня и перенесенный колдовской силой Асмодея в дальние страны, Соломон несколько лет (от пяти до сорока, по разным версиям) скитается по свету как нищий, пока, наконец, не находит выброшенный в море перстень в желудке рыбы и не получает возможность вернуть себе царство. Согласно одному из мидрашей, Асмодей в этом сюжете действует не по собственной воле, а по велению самого Бога, решившего покарать Соломона за его грехи (в этой версии для защиты от демона магического перстня не требуется: достаточно лишь возложить на грудь пергамент с начертанным на нем именем Бога) или дать ему понять, сколь тщетны все земные богатства и мирская слава.

Талмудические легенды о Соломоне и Асмодее получили широкое распространение и стали известны во множестве вариантов. В частности, в древнерусских апокрифах воспроизводятся те же сюжеты, хотя Асмодей в них фигурирует под именем Китовраса. Этот диковинный вещий зверь был изловлен Соломоном и удивлял его своей мудростью, а после вступил с ним в противоборство и, по некоторым версиям, погиб. В западноевропейском фольклоре в аналогичных сюжетах вместо Соломона и Асмодея действуют Мерлин и Морольф (Маркольф, Морольд).

Другие иудейские предания описывают Асмодея как плод кровосмесительной связи Тувал-Каина и его сестры Наамы или как камбиона — получеловека-полудемона, рожденного, согласно различным версиям, от Адама и демонической блудницы Наамы; от некой дочери человеческой и падшего ангела; либо от царя Давида и суккуба по имени Играт или Аграт (любопытно, что по этой последней версии Асмодей оказывается единокровным братом царя Соломона). В силу своей двойственной природы он становится царем всех шедим — демонов, родившихся от Адама (человека) и Лилит (духа-суккуба) и, соответственно, тоже соединяющих в себе два естества.

На протяжении всей истории Асмодей периодически отождествлялся с другими демонами — Аваддоном, Люцифером, Самаэлем и прочими. В отдельных источниках его именуют Самаэлем Черным, чтобы отличать от старшего Самаэля (искусителя Евы), который, согласно еще одной версии, породил Асмодея от Лилит, первой жены Адама. В некоторых каббалистических легендах Асмодей — супруг младшей Лилит, которая «от головы до пупка подобна прекрасной жене, а от пупка до земли [она] — огнь пылающий». В этих преданиях Асмодей-Самаэль соперничает со старшим Самаэлем за любовь младшей Лилит и выходит победителем; от Асмодея и Лилит рождается «великий князь небесный, правящий 80 тысячами разрушителей и разорителей, имя же ему — Меч Ашмодая-царя. И лик его пылает, как пламя огня».

Некоторые мотивы, связанные с Асмодеем в талмудических преданиях и в Книге Товита, нашли отражение в апокрифическом «Завещании Соломона» (I—III вв.) — родоначальнике всей западной гримуарной традиции. Здесь царь вызывает и связывает этого демона, чтобы тот помогал ему в строительстве храма. Асмодей вынужден покориться, но в отместку предсказывает Соломону, что царство его вскоре погибнет. Допросив демона, Соломон узнаёт, что справиться с ним можно при помощи ангела Рафаила и воскурений внутренностями сома, обитающего в реках Ассирии. Кроме того, раскрывается ряд сведений о самой природе Асмодея:

И тотчас я повелел привести другого демона ко мне, и сей же миг приступил ко мне демон Асмодей в оковах, и я спросил его: «Кто ты таков?» А он метнул на меня взор, полный гнева и ярости, и промолвил: «А ты кто таков?» Я же сказал ему: «Ты уже наказан изрядно, так что отвечай мне». Но он воскликнул во гневе: «Как отвечу тебе, когда ты — сын человеческий, я же рожден дочерью человеческой от семени ангела, и слов от нашего рода небесного никто из земнородных недостоин. Ярко сияет звезда моя в небесах, и одни люди называют ее Повозкой [Ковш Большой Медведицы], другие же — сыном дракона. Я обитаю вблизи той звезды. Итак, не спрашивай меня о многом, ибо вскорости царство твое падет, и прейдет твоя слава. И тиранить нас будешь недолго; а после мы вновь обретем свободную власть над людьми, и будут они почитать нас, как богов, не ведая имен тех ангелов, что поставлены над нами, ибо они — только люди».

Здесь любопытен, среди прочего, намек на неприязнь Асмодея к железу. Этот мотив встречается и в талмудических преданиях: работая на строительстве Соломонова храма, Асмодей вместо металлических орудий пользовался шамиром (чудесным камнем или, по другим версиям, волшебным существом в образе червя), который резал обычный камень, как алмаз — стекло.

Однако страх перед железом характерен для многих демонов западноевропейской традиции, тогда как описанный здесь и в Книге Товита способ борьбы с Асмодеем при помощи рыбного воскурения — едва ли не самое знаменитое в иудео-христианской демонологии предписание о частных методах экзорцизма, пригодных не для всех, а лишь для определенных злых духов. Впоследствии на этот способ в связи с Асмодеем ссылались очень часто; среди прочих, его упоминает Джон Мильтон в «Потерянном рае», описывая пряный морской воздух:

…Точь-в-точь

Такой же запах услаждал Врага,

Явившегося отравить его,

Хоть был он и приятен Сатане,

Не то что Асмодею — рыбный дух,

Из-за которого покинул бес

Товитову невестку и бежал

Из Мидии в Египет, где в цепях

Заслуженную кару он понес.

В христианской демонологии Асмодей рассматривается как один из падших ангелов; Григорий Великий (VI век), а вслед за ним и многие другие, включая Мильтона, относили его к чину престолов. В легендах эпохи Возрождения Асмодей иногда именуется «королем девяти преисподних» и упоминается в числе семи верховных князей или королей ада, подчиненных адскому императору — Люциферу. В видениях святой Франциски Римской (1384—1440) Асмодею отводится еще более высокое положение: он — первый из трех князей, подвластных непосредственно владыке ада, а до падения принадлежал к чину херувимов, стоящему на ступень выше престолов. Но в «Книге священной магии Абрамелина» (ок. 1458) он, напротив, оказывается рангом ниже, попадая в число восьми демонов, подчиненных четырем владыкам адского государства.

Заимствовав многие ранние представления об Асмодее, демонология Средних веков и Ренессанса отвела ему две основные функции. Во-первых, Асмодей мыслится как демон вожделения, разжигающий в человеке похоть и толкающий на блуд. Князем «плотского греха» он предстает и в видениях святой Франциски, и в «Молоте ведьм» (1486, где сказано, что «демон блуда и князь инкубата и суккубата называется Асмодей, а в переводе — “носитель суда”. Из-за блуда ведь разразился ужасный суд над Содомом и Гоморрой и над другими городами»), и в классификации демонов, разработанной Петером Бинсфилдом (1589), и во многих других источниках. Позднее Асмодей фигурировал в печально известных историях массовой «одержимости» монахинь из Лудуна (1632) из Лувьера (1647) (последний эпизод из истории охоты на ведьм подразумевает де Планси, упоминая лувьерскую монахиню Мадлен Бовен), а в качестве «демона разврата» был вскользь упомянут на страницах анонимного развлекательного романа XVII века «История брата Раша». В том же столетии экзорцист Себастьян Михаэлис называет Асмодея князем распутников, «пылающим желанием склонять людей к блудодейству» (хотя в остальном Михаэлис отходит от стандартных соответствий: согласно его классификации, Асмодей «был и <…> остается по сей день князем серафимов» — наивысшего ангельского чина, а небесный противник его — не ангел Рафаил, а Иоанн Креститель).

Во второй своей традиционной функции этот демон разжигает в людях ярость и подстрекает к мятежам и волнениям. Жан Боден в «Демономании ведьм» (1580) утверждает, что Асмодей — одно из имен Сатаны как разрушителя и губителя и что Орфей («предводитель ведьм») якобы воспел его в одном из своих гимнов как «великого демона-мстителя». В трактате Вира «О демонических иллюзиях» (1660)» Асмодей — «дух или бог мрака [или: слепоты], разрушитель, рассеятель, он же изобилие преступлений, или грехами обильный, или измеряющий огонь». Шекспир в «Короле Лире» упоминает Асмодея (под сокращенным именем «Модо») как духа убийства, а во втором томе «Мага» Баррета (1801) этот демон изображен на цветной иллюстрации как один из «сосудов гнева».

Со временем Асмодей приобрел и дополнительные функции — впрочем, тесно связанные с его основной ролью искусителя. Его стали представлять повелителем моды и изящного вкуса и изобретателем всевозможных увеселений (в том числе театра, музыки и каруселей). Вдобавок этот демон, как отмечает, в частности, де Планси, приобрел власть над игорными домами и азартными играми.

Французский монах-бенедиктинец Огюстен Кальме (1672—1757) в своем «Словаре Библии» произвольно толкует само имя Асмодея как «огонь (притягательность, желанность) красивой одежды или роскошного платья», объясняя свойства этого демона его происхождением от первого ювелира — Тувал-Каина и первой ткачихи — Наамы. Тот же Кальме ассоциирует Асмодея с Египтом, куда тот бежал, потерпев поражение от Товии (правда, не в такой причудливой форме, как де Планси и его источник — французский натуралист и путешественник XVII—XVIII вв. Поль Люка): «…великолепные руины величественнейших зданий и даже гробниц со всеми их бесчисленными фресками и статуями, на которых показаны разного рода одежды, блистающие самыми роскошными и дорогими украшениями, достаточно свидетельствуют о том, что в древние времена Асмодей в Египте властвовал повсеместно и как настоящий деспот».

Французский писатель Алан-Рене Лесаж в романе «Хромой бес» (1709) излагает современные ему представления об Асмодее устами самого этого демона, которого герой романа случайно находит в бутылке, где тот томится в заточении:

— …я устраиваю забавные браки — соединяю старикашек с несовершеннолетними, господ — со служанками, бесприданниц — с нежными любовниками, у которых тоже нет ни гроша за душой. Это я ввел в мир роскошь, распутство, азартные игры и химию. Я изобретатель каруселей, танцев, музыки, комедии и всех новейших французских мод. Одним словом, я Асмодей, по прозванию Хромой Бес.

— Как! — воскликнул дон Клеофас. — Вы тот прославленный Асмодей, о котором есть знаменитые указания у Агриппы и в «Ключах Соломона»? Однако вы мне рассказали не про все ваши проказы. Вы забыли самое интересное. Я знаю, что вы иногда развлекаетесь тем, что содействуете несчастным любовникам. Доказательством служит то, что в прошлом году один мой приятель, бакалавр, добился при вашей помощи благосклонности жены некоего доктора из университета города Алькала.

— Правда, — отвечал дух, — но это я приберегал вам напоследок. Я бес сладострастия, или, выражаясь более почтительно, я бог Купидон. Это нежное имя мне дали господа поэты: они рисуют меня в очень привлекательном виде. Они утверждают, что у меня золотые крылышки, повязка на глазах, в руках лук, за плечами колчан со стрелами и что при этом я восхитительно хорош собой. Вы сейчас увидите, сколько тут правды, если выпустите меня на свободу.

Будучи выпущен на свободу, Асмодей предстает как низкорослый козлоногий человечек на костылях, чрезвычайно уродливый, но облаченный в самые роскошные одеяния — и, в том числе, великолепный плащ, покрытый рисунками, иллюстрирующими различные проделки этого демона.

Благодаря книге Лесажа Асмодей приобрел популярность и стал появляться на страницах французских и английских сатирических произведений; его упоминают Байрон, Бульвер-Литтон, Теннисон, Роберт Браунинг и другие писатели и поэты. Чаще он изображается красавцем-щеголем, а не безобразным коротышкой, как у Лесажа, однако в большинстве случаев сохраняет хромоту (обычное увечье многих демонов, традиционно объясняющееся падением с небес). Уже в середине XX века Асмодей становится одним из героев философской повести Джеймса Кейбелла «Сын черта самого: комедия о тучном тельце» (1949).

В магической литературе Асмодей занимал видное место постоянно, начиная с эпохи Возрождения. В распространенных с XVI века классификациях, связывающих силу демонов с определенными отрезками года, он обычно соотносится с ноябрем или, иногда, с частью зодиакального знака Водолея (с 30 января по 8 февраля). В каббалистических классификациях демонов — в «Оккультной философии» (1531—1533) Агриппы, в «Древнем фрагменте “Ключа Соломона”» (1865) и прочих источниках — Асмодей предстает как предводитель духов гнева, возмездия и подстрекательства, «карателей злодеяний», противостоящих ангелам сефиры Гебура (5-й сферы Древа Жизни). Современный маг Томас Карлссон объединяет в своем описании Асмодея обе его традиционных функции: «Асмодей олицетворяет неистовый огонь, революцию и бунт. <…> Асмодей — разрушитель брачных уз и вдохновитель разврата».

Анна Блейз, 2012

Асмодей - злой демон похоти, искуситель. Впервые, демон похоти Асмодей встречается в еврейской литературе. Чуть позже информация перешла и в другие народы, трактаты. Важно заметить, что все книги, в которых встречается описание Асмодея, практически не расходятся в трактовке положения демона. Например, в Талмуде, Асмодей занимает позицию князя демонов, а именно - Сатана, который изгнал царя Соломона с его же царства.

В иерархии демонов Ада Асмодей занимается верхушку самых приближенных к Люциферу, вместе с таким архидемоном, как . Книга «Малый Ключ Соломона» очень подробно описывает характеристику и положение демона. Также детальные фото Асмодея встречаются в книге « «.

Асмодей, как выглядит демон похоти в реальности, фото

Голова Асмодея (смотрите фото) обладает тремя обликами - бычья голова, человеческая и ишачья. Между пальцами ног расположены гусиные перепонки, а сидит демон верхи на драконе. Важно отметить, что демон отлично играет своими обликами и способен подобрать идеальный момент, в которые плавно переходит между обликами. Таким образом, люди видят то существо, которое выгодно принимать демону.

Главной и самой страшной позицией демона считается разрушение. Ему часто поклонялись многие великие воины и полководцы.

Помимо разрушений и военных дел, демон искушает и ловко разрушает семьи.

Печать Асмодея, как призывать демона и получить ответы

Как и остальные создания, жителей Ада, оживленно обследуемых демонологами, и волшебниками Средних Веков, дух демона Асмодея в силах быть призван. В более опытных руках демон Асмодей может даже подчиниться вам. Печать Асмодея считается главным ключом к открытию тайны познания всех знаний и ответов. Но не забывайте тщательно изучить все истории ритуалов, пошаговую инструкцию и всевозможные исходы. Такой могущественный демон попросту может не терять время на слабого мага и с легкостью вас уничтожит.

Позволено заявить, что посреди большого количества демонов, представителей Ада, Асмодей занимает ключевую позицию. По крайней мере, единогласно с толкованием, которая приписывается демону в основной массе популярных гримуаров. Именно поэтому, установить положительную и выгодную связь между демоном сможет исключительно опытный, уверенный в своих знания маг. Новичкам настоятельно не рекомендуем заниматься призывом демона в домашних условиях.

Соломон и Асмодей, давние заклятые врага, история

- заклятые враги. Говорят, что царь Соломон - древнеиудейский старозаветный правитель, выделявшийся собственной премудростью и необыкновенным разумом. Соломон был ключевым человеком, какой сумел заполучить совершенную силу над нечистой силой, демонами. Эта сила была презентована Соломону от Бога за добрые действия для возведения Иерусалимского Храма. По преданиям, что отыскали отображение во обилье гримуаров, царь Соломон завоевал себе в услугу всех знатных демонов Ада. В этот список, конечно же, входил и демон похоти Асмодей.

Асмодей в мифе занимал позицию духа ночи, содержавшего у себя чародейного червя, какой был в силах разделять гранит. Данный червяк необходим был царю Соломону, для того чтобы выстроить Храм в согласовании с господним условием. Естественно, что при постройке царю воспрещено было воспользоваться железными приборами. Таким образом, хитроватостью и премудростью царь получил червя, а Асмодея закрыл в башне своего замка. Но через некоторое время Асмодей удосужился выкарабкаться, обмануть Соломона, отобрать царский перстень и лично приобрести царский облик. Истинному царю Соломону пришлось несколько лет мотаться по миру нищим и изгнанным. Отдельные люди полагают, что конкретно Асмодеевым руководством и разъяснялось построение алтарей богине Астарте в Иерусалиме.

Одним из самых известных демонов, на протяжении тысячелетий проявляющих значительную власть в мире людей, является Господин Тёмной Луны – Асмодей (ивр. יאדמשא Ashmedai (числовое значение – 356— длина лунного года +1 день) — имя означает «создание (или существо) суждения»; также — shamad — «разрушать») или Сидонай (числовое значение – 364 – длина солнечного года-1 день). Считается, что его имя родственно имени Айшма-дэв (Aeshma-dev), одного из духов, составляющих верховную триаду зла у иранцев, демона ярости и похоти.

Асмодей входит в число демонов, наиболее часто овладевающих людьми.

«Молот ведьм» называет его «Князем инкубов и суккубов», подчёркивая связь с плотским вожделением. В «Лемегетоне» Асмодей (32-й дух списка) – Король, правящий на Востоке — он назван главнейшим из 72-х перечисленных демонов, наряду с Белиалом, Белетом и Гаапом. Восседающий на драконе, Асмодей владычествует над глубинами Стихии Чувств. Три головы Асмодея - бычья, баранья и человеческая считались распутными по своему рождению. Петушиные ноги Асмодея также указывают на его власть над чувственностью.

Понятно, что на протяжении тысячелетий бесконтрольная, стихийная сила страсти клеймилась обществом и приводила в ужас ханжей. Невероятная трудность контроля над этой стихией привела к тому, что Асмодей пользовался неизменным вниманием богословов – ему противопоставляли «самого благочестивого» из святых – Иоанна Крестителя, победившего чувства бегством в пустыню и проложившим туда путь для многих и многих «умертвителей плоти».

Тем не менее, бегство от чувственности – это признание её непобедимости – а значит, фактически капитуляция перед Асмодеем. На это обратили внимание маги нового времени, особенно – Кроули, заслуживший именно по этой причине репутацию «самого развращённого человека своего времени».

Однако и погружаясь с головой в пучину страсти, Асмодея не победить – в своём мире он – полновластный владыка. Очень многие, провозглашающие «необходимость дойти до глубин чувственности для её преодоления» так и остаются в этих глубинах, не имея уже силы выбраться на поверхность. Именно в этом кроется большая опасность сексуальной магии , пробуждающей, наряду с могучими творческими силами, и силу Асмодея.

При этом, как и любое истинно демоническое существо, он боится света сознания , предпочитая мрак стихийных глубин.

Именно оттуда диктует он свою волю, и не только бросает в явный разврат, но и, что более опасно, выдаёт свой голос – за голос любви. Нет ничего более характерного для Асмодея, чем современное расхожее выражение «заниматься любовью» — даже не говоря о очевидном опошлении, именно этот демон низводит любовь до уровня «занятия», лишая это чувство божественного статуса. Еще одним характерным проявлением Асмодея является фраза типа «я его (её) люблю за … (красоту, ум, богатство и т.п.)», также уплощающая чувство любви.

Именно усилия Лилит и Асмодея привели к тому, что любовь стала исчезающим явлением, а умения любить и быть любимым – редчайшими умениями.

Ни бегство от чувственности, ни поглощённость ею не являются победой над Асмодеем. Только сердце, открытое для бескорыстной любви, только честность с собой и прозрачность сознания изгоняют демона блуда.