"Найдутся глупцы, которые в будущем станут утверждать, будто я позволял есть мясную пищу и сам ел мясо, но знайте же, что я никому не позволял есть мясо, не позволяю сейчас и никогда не позволю в будущем, нигде, ни при каких обстоятельствах и ни в каком виде; это раз и навсегда запрещено для всех и каждого" (Будда Шакьямуни “Дхаммапада»).

Далай-лама XIV (Нгагванг Ловзанг Тэнцзин Гьямцхо) — духовный лидер буддистов Тибета, Монголии, Бурятии, Тувы, Калмыкии и других регионов. Лауреат Нобелевской премии мира (1989). В 2006 году награждён высшей наградой США — Золотой медалью Конгресса. До 27 апреля 2011 г. также возглавлял Тибетское правительство в изгнании (его сменил Лобсанг Сангай) и является духовным лидером тибетского народа. Тибетские буддисты верят, что далай-ламы являются воплощениями на земле Авалокитешвары, Бодхисаттвы Сострадания.

На сайте dalailama.ru приведена беседа с Далай-ламой в канун его 75-летнего юбилея от 3 июля 2010 года, в которой Его Святейшество заявил, что относительно употребления мяса «существует несколько противоречивых мнений, но в Винае запрета на мясо нет, поэтому монахи Таиланда, Бирмы, Шри-Ланки едят и вегетарианскую, и невегетарианскую пищу. Я как-то обсуждал эту тему с одним монахом из Шри-Ланки, много лет назад, и он сказал мне, что буддийский монах не принадлежит ни к вегетарианцам, ни к невегетарианцам. Что тебе дают, то ты и должен есть. Таков принцип. 
В Винае ясно сказано, что мясо животных, убитых специально для вас, употреблять в пищу нельзя, но употребление мяса как такового не воспрещается. 

В некоторых книгах, таких как Ланкаватра-сутра, налагается запрет на употребление любых видов мяса, включая рыбу, а в других книгах такого запрета нет.

 Когда мне было лет тринадцать-четырнадцать, на всех официальных празднествах в изобилии подавали мясо. Это я изменил — теперь подают исключительно вегетарианскую пищу. Затем, в 1959 году я пришел в Индию. Примерно в 1965-м я стал вегетарианцем. Отказался от мяса... В течение 20 месяцев я придерживался строгого вегетарианства. В то время один из моих индийских друзей посоветовал мне попробовать заменители мяса. Я употреблял в пищу много молока, сметаны. Затем в 1967-м… в 1966-м или 1967-м у меня начались проблемы с желчным пузырем, гепатит. Все тело пожелтело. Позже я шутил, что в то время я стал «живым Буддой». Все тело желтое, сам - желтый и ногти желтые. И тогда тибетский врач, а также врач-аллопат посоветовали мне есть мясо. Так я вернулся к привычной пище. 

Но при этом сейчас во всех наших монастырях на юге Индии, а также в Намгьяле готовят только вегетарианскую пищу. 

В монастырях на юге Индии численность монахов составляет 3000-4000 человек в каждом, и всем им готовят вегетарианскую пищу. Также в других странах я был в буддийских центрах и всегда об этом спрашивал. Везде все по-разному. Но в торжественных случаях еда должна быть вегетарианской. А постоянное ее употребление ведет к проблемам желчного пузыря и, в конце концов, к операции... Что касается меня, мясо ем один или два раза в неделю, остальное время - вегетарианскую пищу. Я пытался стать вегетарианцем, но еще сложно».

В своем "Размышлении о десяти неблагих деяниях" Далай-лама XIV пишет:
«Употребление в пищу мяса, по сути, делает нас сообщниками убийства. Закономерно возникает вопрос: следует ли отказаться от мясных продуктов? Однажды я попробовал полностью перейти на вегетарианскую диету, но возникли проблемы со здоровьем, и спустя два года мои доктора посоветовали мне вновь включить мясо в мой рацион. Если есть люди, которые могут совсем перестать есть мясо, то мы должны сорадоваться благородству их поступка. В любом случае следует, по меньшей мере, постараться свести потребление мяса к минимуму и отказываться от него там, где его запасы ограничены, и наше желание поесть мяса повлечет за собой дополнительные убийства.

Хотя в силу климатических и географических особенностей нашей страны мы, тибетцы, относимся к традиционным потребителям мяса, учение Махаяны о сострадании наложило на эту традицию свой благотворный отпечаток. Всем тибетцам известно выражение: «Все живые существа когда-то были нашими матерями». Кочевники, зарабатывавшие на жизнь разведением скота, совершали паломничества в Лхасу, облачившись в длинные меховые чупы, которые даже в разгар зимы обвязывали вокруг талии и спускали с плеч, обнажая грудь с вереницами ниспадающих благословенных шнурков. И хотя внешне они больше походили на банду разбойников и грабителей, это были благочестивые люди, глубоко чтившие Махаяну. Поскольку они были кочевниками, то мясо животных служило им единственным источником пропитания. Но если им приходилось лишать животных жизни, они всегда старались прибегнуть к наиболее гуманному способу, не переставая при этом шептать им на ухо молитвы. В Лхасе был распространен обычай покупать предназначенное для забоя животное и отпускать его на свободу; это приносило духовные заслуги. Если случалось, что скотина заболевала и умирала, то можно было видеть, как люди окропляют ее святой водой и возносят молитвы. На всей территории Тибета убийство любого дикого зверя было запрещено, исключение составляли только волки, нападавшие на стада, и грызуны, от которых страдали крестьяне».

Сэр Пол Маккартни, член организации PETA, призывающей к защите животных, в 2008 году пытался вернуть Далай-ламу к вегетарианству. В интервью Prospect Magazine певец и музыкант рассказал, что был несколько шокирован, узнав о том, что Далай-лама начал есть мясо из медицинских соображений. Легендарный музыкант написал духовному лидеру письмо: «Простите меня, но поедание животных причиняет живым существам страдания». Далай-лама ответил, что начал есть мясо по указанию врачей. «Я сказал ему, что врачи ошиблись», - рассказал сэр Пол.

Дорже Жамбо Чойдже-лама, настоятель единственного в Украине официально действующего буддийского монастыря Шейчен-линг и предстоятель Духовного управления буддистов Украины, в разные годы получивший посвящения и наставления от учителей различных школ, в том числе и от Далай-ламы XIV, комментирует мясоедение своего учителя следующим образом: «В Виная-питаке четко прописаны запреты относительно мяса - это только человечина, мясо падальщиков, мясо слона, мясо животных с ядовитым мясом. Всё. Любая привязанность к определенной диете и обусловленность пищей является неблагой и препятствующей духовному развитию.

Не все последователи Махаяны - вегетарианцы. Таковых - меньшинство. Могу вас уверить, что запрета насчет мясоедения нет ни в одной из известных Винай, зато есть четкий запрет для монахов требовать для себя особые виды пищи.
Как лекарь с двадцатилетним стажем, могу авторитетно заявить, что при определенных видах заболеваний мясные блюда оказывают лечебное воздействие. Так же как и при других заболеваниях - вегетарианская диета. То же вам скажут сотни эмчи-лам на собственном врачебном опыте».

Иного мнения придерживается Кьябдже Чатрал Ринпоче Сангье Дордже — признанный мастер дзогчен, прославившийся своей высокой духовной реализацией и строгим следованием нормам нравственности, один из основных держателей линии Лонгчен Ньингтик. Ежегодно Ринпоче вместе со своей семьёй и близкими учениками проводит ритуал выкупа и освобождения живых существ, чья участь — лишиться жизни, оказавшись на нашем столе. Так, в декабре 2006 года в Калькутте, Ринпоче организовал выкуп 78 цистерн с живой рыбой по 450 кг живого веса каждая. 
По просьбе представителей тибетского Общества защиты животных в 2005 году он сделал следующее заявление:
«Тибетские ламы и монахи едят мясо! Какой позор, что даже ламы-перерожденцы не способны отказаться от употребления убиенной плоти! Прежде всего, именно ламам необходимо стать вегетарианцами. Если высокоучёные, духовные люди продолжают есть мясо, как можно ожидать, что невежественные простолюдины, бредущие по жизни туда, куда им укажут, подобно стаду овец, вдруг станут вегетарианцами.
Когда мы прибыли в Индию, я стал одним из первых тибетских лам, отказавшихся от мяса и избравших вегетарианский образ жизни. Я помню, что первый ньингма-монлам в Бодхгайе был невегетарианским. На второй год, приехав на монлам, я взял слово на собрании верховных лам линии ньингма. Я обратился к ним со словами о том, что Бодхгайя — исключительно значимое и святое место для всех буддистов, и если мы заявляем, что собрались здесь для проведения монлама (ежегодного молитвенного фестиваля во благо мира и процветания во всём мире), а сами при этом едим здесь мясо убитых животных, это позор и величайшее оскорбление всему буддизму в целом. Я призвал их всех отказаться от употребления мяса на время проведения ежегодного ньингма-монлама.
Ещё в давние времена сакьяпинский патриарх Сачен Кунга Ньингпо воздерживался от употребления мяса и алкоголя и призывал к этому других. Позже и в среде ньингмапинцев появились такие фигуры как Нгари Пандита Пема Вангьял, эманация царя Трисонг Децена, который всю свою жизнь прожил вегетарианцем. Шабкар Цог, бывший с ранних лет мясоедом, оказавшись в квартале мясников в Лхасе, и воочию увидев то, как сотни животных лишают жизни, стал вегетарианцем и не употреблял мясной пищи до скончания своих дней. Большинство его учеников также отказалось от мяса. Множество других мастеров традиций сакья, гелуг, кагью и ньингма поступали точно так же и становились вегетарианцами. В Конгпо, Гоцанг Нацог Рангдрол наказал своим монахам отказаться от употребления мяса и алкоголя. Когда же монахи монастыря Конгпо Целе Гон не послушались его, он прогневался на них и удалился в Гоцанг Пхуг, в низинах Конгпо, где провёл около 30 лет в затворничестве. Отказавшись от недобродетели, каковой являются употребление мяса и алкоголя, он достиг высочайших духовных реализаций и стал известен как Гоцанг Нацог Рангдрол — выдающийся духовный наставник. Ньягла Пема Дудул также не употреблял мяса и спиртного. Он жил во времена Ньягке Гонпо Намгьяла и стал известен в миру как «Пема Дудул, реализовавший радужное тело».

Когда я был в Бутане, порой мне доводилось видеть, как во время проведения ритуалов или пудж во благо умерших, участвующим в них ламам подносилось мясо убитых животных. Подобное лишение жизни живых существ «во благо» усопшего родственника есть ни что иное, как создание препятствий на духовном пути умершего, преграждающих ему путь к освобождению. От подобной практики умершему не будет никакой пользы. Большинство населения гималайского региона — буддисты. Некоторые ламы народностей таманг и шерпа весьма невежественны. Будучи привязаны к мясу и алкоголю, они заявляют в своё оправдание, что употреблять их необходимо, так как они — последователи Гуру Ринпоче [Падмасамбхавы], который сам ел мясо и употреблял алкоголь. Но ведь Гуру Ринпоче родился в этом мире чудесным образом, в отличие от упомянутых лам, появившихся на свет из чрева матери, от семени отца. Гуру Ринпоче известен как Второй Будда. Будда Шакьямуни — учитель сутры, тогда как учителем тантры является всеведущий Гуру Ринпоче, в точности предрекший многие значимые события будущего.

Отказ от мяса — одно из средств достижения мира и спокойствия на Земле. Сам я отказался не только от мяса, но и от яиц, так что я не ем и выпечку, в которой содержатся яйца. Употребление мяса и яиц — равнозначные действия. Яйцо, созревая, даёт жизнь цыплёнку, который без сомнения является живым существом. Ведь нет же никакой разницы между убийством плода во чреве матери и лишением жизни новорожденного ребёнка — отнятие жизни и в первом и во втором случаях является в равной мере тяжким злодеянием. Вот по какой причине я отказался и от яиц.

Усилия ваши не бессмысленны, они очень важны и полезны. Призыв мой адресован не только буддистам — все думающие и способные принимать осмысленные решения люди могут откликнуться на него. В особенности следует подумать об этом учёным и врачам: полезны ли курение и мясоедение для здоровья? Поинтересуйтесь, кто живёт дольше: курильщики, или люди некурящие? Кто из них чаще болеет? Вы, студенты университетов, можете исследовать этот вопрос, взвесить все научные данные и разобраться в этом. Сам я говорю и понимаю лишь по-тибетски, и не знаю других языков. Но я глубоко изучал Винаю — внешнюю Дхарму Будды, и внутреннюю Дхарму — Ваджраяну. В особенности много сил я потратил на изучение текстов дзогчен, написанных известными учёными и йогинами прошлого. Все они в один голос говорят, что отказ от мяса продлевает жизнь практикующего. Что касается моего собственного семейства, никому из моих родственников не удавалось прожить дольше 60 лет, и все они уже давно покинули этот мир. Но поскольку, оставив родину, я смог отказаться от мяса и табака, я дожил уже до 94 лет и по-прежнему обхожусь в быту и передвигаюсь без посторонней помощи».

Сайт savetibet.ru сообщает, что Шаджин-лама Калмыкии ― Тэло Тулку Ринпоче - стал убежденным вегетарианцем много лет назад.

«Я не ем мясо уже 16 лет, с того времени, как в 1994 году получил от Его Святейшества Далай-ламы посвящение Калачакры. В Индии было очень жарко, и я поначалу принял решение на время обучения отказаться от мяса, чтобы не одолевали сон и дремота. По завершении обучения я почувствовал, что моё состояние, физическое и духовное, теперь, когда я больше не ел мясную пищу, стало намного лучше. 

Во-первых, я стал себя лучше чувствовать, меньше уставать. Во-вторых, пришло особое духовное удовлетворение, а в-третьих, вегетарианство полезно для здоровья в целом. Но, отказавшись от мяса, тем не менее, я позволял себе изредка есть рыбу, так как врачи не советуют полностью переходить на вегетарианство. Затем, после размышлений, я пришёл к выводу, что не есть мясо, но есть рыбу ― неправильно, и перестал есть рыбу. Да, возможно, не так легко отказаться от мясной пищи, но это и не столь трудно, как кажется многим из нас. К тому же так мы открываем много нового в самих себе».
Тэло Тулку Ринпоче заметил, что есть мантра для устранения порока принятия в пищу мяса, а существо, мясо которого было съедено, таким образом обретает возможность переродиться в мирах благой участи. Мантру надо прочесть семь раз: «ОМ АБИРА КЕЦАРА ХУНГ».

Часть буддийских монахов Центрального хурула Калмыкии отказалась от употребления в пищу мяса, приурочив свое решение к году Свиньи. Таким способом монахи “Золотой обители Будды Шакьямуни” хотят продлить жизнь Далай-ламы XIV, сообщает www.elista.org. Как пояснил в интервью радиостанции "Европа Плюс" верховный лама республики Тэло Тулку Ринпоче, год является проблемным в плане здоровья для людей, родившихся в год Свиньи, в том числе и для духовного лидера буддистов всего мира Его Святейшества Далай-ламы. Буддийские практики Индии считают, что для продления жизни Далай-ламы необходимо не причинять вреда живым существам. Чем больше мы едим мяса, тем больше в мире убивают животных, что нарушает основной принцип буддийского учения”. С просьбой сократить количество употребляемого в пищу мяса глава буддистов Калмыкии обратился также к верующим.

Сергей Киришов, монах, рассказал, что принял решение отказаться от мяса, выслушав учение Тэло Тулку Ринпоче, это случилось пять лет тому назад. Поначалу, признался Сергей: «Я делал это неосознанно, внутренне еще не был готов, но потом, по прошествии времени, когда я стал лучше понимать Дхарму, вегетарианство тесно сплелось с моим образом жизни. На моём примере вы можете видеть, что вегетарианцы внешне отнюдь не отличаются от других людей».

«Но будьте осторожны, ― предупредил буддийский монах, ― можно навредить своему здоровью, поэтому я против скоропалительных решений. Если ваша мотивация чиста, связана с бодхичиттой, то вегетарианство пойдет вам на пользу. И eсли вы станете есть мясо хотя бы через день, то уже сможете сказать, что вы не ели мяса половину жизни. Есть ещё одна опасность: вегетарианство способно усилить в вас самолюбие и эгоцентризм, если вы станете считать себя особенными существами, существами высшего порядка».

Глава буддийского центра «Иткл» Виталий Боков рассказал буддийскую притчу о волке и олене, в которой волк попал в чистые земли, несмотря на то, что убивал живых существ и ел мясо, а олень попал в ад, хотя и ел траву. Это произошло в силу того, что волк раскаивался, поедая пищу, а олень не задумывался о том, что в траве тоже много живых существ, и поэтому не испытывал раскаяния. Поэтому, отметил Виталий, есть мясо можно, если сохранять при этом правильную мотивацию.


Возможно, эта притча объясняет то, что Далай-лама, доверившись мнению врачей, принимает мясо в качестве лекарства и одновременно принимает активное участие в деятельности по уменьшению страданий животных . Как сообщает Голос Америки, после того, как из-за вспышки сальмонеллеза были забракованы полтора миллиарда куриных яиц в США, духовный лидер Тибета в изгнании опубликовал призыв к потребителям желтков и белков не покупать яйца кур, выращенных в клетках, где они не могут даже расправить крылья.

По его словам, «переход на потребление яиц от кур внеклеточного содержания уменьшит страдания животных».

В июне 2004 года он направил обращение к владельцам сети ресторанов быстрого обслуживания «Kentucky Fried Chicken» с просьбой не открывать свое представительство в Тибете. 

В своем письме Далай-лама писал, что до завоевания Тибета Китаем местные жители редко употребляли в пищу мясо цыпленка и рыбу, предпочитая мясо более крупных животных, таких как яки. Благодаря этому тибетцы могли получать необходимое для них количество мяса, убивая при этом меньше животных. 



Из обращения Его Святейшества Далай-ламы к корпорации KFC (kentuckyfriedcruelty.com):
«От имени своих друзей из организации «Люди за этичное обращение с животными» я пишу, чтобы попросить KFC отменить свой план открытия ресторанов в Тибете, поскольку поддерживаемая вашей корпорацией политика жестокости и массового убийства противоречит тибетским ценностям.

На протяжении многих лет я был особенно обеспокоен страданиями цыплят. Именно увиденная мною смерть цыпленка в конечном итоге укрепила меня в решении стать вегетарианцем. В 1965 году я останавливался в правительственной гостинице на юге Индии, и окна моего номера выходили на кухню, расположенную прямо напротив. Однажды я увидел, как убивают цыпленка, и это заставило меня стать вегетарианцем.

Тибетцы, как правило, не являются вегетарианцами, поскольку в Тибете овощей зачастую не хватает, и большую часть рациона питания составляют мясные продукты. Однако в Тибете считалось более правильным с этической точки зрения употреблять в пищу мясо крупных животных, например, яков, нежели маленьких, потому что так вам приходится убивать меньше животных. По этой причине употребление в пищу рыбы и курицы было редкостью. Мы всегда относились к курам как к источнику яиц, а не мяса. Но даже яйца мы ели редко, потому что считалось, что они притупляют память и ясность ума. Массовое употребление в пищу цыплят началось лишь с приходом китайских коммунистов.

И теперь, когда я вижу в мясной лавке тушки забитых и ощипанных цыплят, я испытываю боль. Я нахожу неприемлемым, что насилие является основой некоторых наших привычек в питании. Когда проезжаю через индийские города, расположенные по соседству с тем местом, где я живу, я вижу тысячи цыплят в клетках рядом с ресторанами, обреченных на смерть. Когда я вижу их, я мне становится очень грустно. В жаркие дни у них нет тени, чтобы спрятаться от зноя. В холодные - им негде укрыться от ветра. С этими бедными цыплятами обращаются так, словно они - овощи.

В Тибете покупка животных у мясника, чтобы спасти им жизнь и выпустить на свободу, была обычным делом. Многие тибетцы продолжают так поступать и в изгнании, если на то есть условия. Поэтому для меня совершенно естественно поддерживать тех, кто в настоящее время протестует против внедрения в Тибете промышленного приготовления пищи, которая приведет к неиссякаемому страданию огромного количества цыплят».

Когда, воспользовавшись временной мягкостью китайских властей, тибетцы пришли на встречу с Далай-ламой, они были одеты в тяжелые овечьи тулупы и меховые шапки. Тибетские паломники обнаружили, что церемония посвящения Калачакры объявлена строго вегетарианской - в местных магазинчиках и ресторанах был введен запрет на торговлю мясными продуктами. К столь кардинальным мерам Далай-лама шел уже давно, всякий раз приводя в пример индуистские религиозные праздники, где собираются сотни тысяч верующих, однако ни одному существу не приходится жертвовать жизнью.

Далай-лама неизменно призывает тибетцев если не отказаться от мяса вовсе, то хотя бы сократить его потребление до необходимого минимума. «Попробуйте, - улыбается он, - быть может, вам даже понравится быть вегетарианцем».

К удивлению многих, Далай-лама попросил тибетских паломников отказаться от шкур диких животных. «Мне стыдно смотреть на эти фотографии», - говорил Далай-лама каждой из пришедших к нему с благоговением и преданностью группе паломников, добавляя, что ему одному приходится держать ответ за весь пристрастившийся к ценному меху народ. «Когда вы вернетесь на родину, помните мои слова. Никогда не используйте, не продавайте и не покупайте диких животных, их шкуры и рога», - говорил он соплеменникам, большинство из которых видело его в первый и, возможно, последний раз в жизни.

Мало кто, однако, подозревал, что эти наставления вскоре перерастут в настоящую «тигровую революцию», которая захлестнет Тибет волной пылающих костров. В действительности, Далай-лама не призывал тибетцев сжигать мех, но лишь просил их не носить меховых изделий. Тигровые костры, таким образом, стали волеизъявлением народа, вдруг получившего возможность выполнить пожелание разлученного с ними духовного учителя: не отнимать жизнь у животных без крайней на то необходимости.

Есть в Греции Святая Гора Афон. Общедоступные известные факты о ней следующие: Афон – это т.н. монашеская республика, куда допускаются исключительно лица мужского пола. Там очень много монастырей и, соответственно, монахов.
А малоизвестным фактом является то, что почти все монахи на Афоне очень худые. За исключением считанных лиц, от природы обладающих крупной конституцией, остальные очень стройные.
Понятно, что внешняя привлекательность или пропорции тела стоят для монашествующих на самом последнем месте. Тем не менее, достаточно человеку прожить на Афоне более года, как фигура его становиться худощавой. Как такое получается, если люди совсем не прилагают никаких усилий избавиться от жировых отложений?
Ответ крайне прост. И, самое интересное, это можно использовать в миру для достижения желаемых пропорций тела с гарантией. По сути – это самый лучший способ похудеть.

Прежде всего, необходимо знать, что монахи на горе Афон питаются всего лишь дважды в сутки.
Казалось бы, это в корне противоречит укоренившемуся в теории правильного похудения дробному питанию, когда питаться для избавления от жировых отложений предлагается 5-6 и более раз в день маленькими порциями.
Монахи едят 2 раза в день и худеют. За год они избавляются от всех накопленных жировых запасов, становятся стройными. Буквально ни жиринки.
Для того, чтобы понять, в чем причина похудения монахов, необходимо рассмотреть их рацион питания.
1. Возможно, многие не знают, но монахи не едят мяса. Совсем.
Рыба разрешается только по большим праздникам.
Т.е. в рационе питания почти полностью отсутствуют животные белки. А животные белки являются тем строительным материалом, который стоит мышечные структуры.
Конечно, и в растительных продуктах присутствуют белки. Однако обычно это неполноценные белки, в которых не хватает одной или нескольких незаменимых аминокислот – тех белков, которые должны поступать из пищи.
В итоге, при недостатке белков в рационе, страдает мышечная композиция. Попросту говоря, мышцы уменьшаются. Это сказывается и на весе тела, и на объемах. И это причина, но не главная.
2. Теперь посмотрим, что бывает на столе у монахов афонских монастырей.
Много помидоров и огурцов. Ешь сколько хочешь. Только калорийность что помидоров, что огурцов крайне мала. И белков и углеводов там по минимуму.
Много оливок, но не тех, к которым мы привыкли, зеленых и сочных. Греческие оливки обычно темно-бардового цвета (как наши маслины), с косточкой, большого размера и очень соленые. Короче, много не съешь. А если съешь, то не насытишься.
Еще на столе хлеб грубого помола – отличный источник пищевой клетчатки.
И какая-нибудь каша – отличный источник медленных углеводов.
Масло если и бывает, то только растительное, оливковое. Но это по праздникам. В обычные дни едят без масла.
В итоге получается, что ежедневный рацион содержит малое количество растительного белка, крайне малое количество растительных жиров и достаточное количество медленных углеводов.
3. Дни, когда в пищу предлагается рыба, морепродукты или какие-то другие монашеские деликатесы можно не брать в расчет.
С одной стороны это как разгрузочный день, только в другую сторону. Разгружает психику от аскетического питания.
С другой стороны дает такие необходимые полноценные белки, которые организм запасает в условиях дефицита с утроенной скоростью.
4. Калорийность питания получается крайне низкой.
Точно сложно сказать, но за два приема вполне можно съесть 1000 ккал, даже больше, если позволит количество пищи, которое ограничено.
Что получается?
Постоянная низкая калорийность питания, совмещенная с обычной или повышенной физической активностью (напомню, что монахи редко сидят без дела, у каждого есть свое т.н. послушание), а также крайне низкое количество белка в рационе очень быстро делают свое дело.
Тело худеет, сбрасывает лишний жир, теряя при этом значительный объем мышечной массы из-за недостатка полноценного белка.
По сути, монахи – это суровые вегетарианцы, которые помимо отказа от животных продуктов сидят и на сниженной калорийности питания.

Самое интересное, мы можем с успехом воспользоваться опытом афонских монахов для своих нужд. Сейчас речь идет не об аскезе, хотя в этом их опыт намного более широк, чем в области похудения.
Тем не менее, именно приняв к сведению рацион питания монашествующих, немного подкорректировав его, мы сможем также легко избавиться от жировых запасов.
Нужно лишь максимально исключить из рациона питания животные жиры и быстрые углеводы. А для того, чтобы не терять мышечную массу, добавить в ежедневный рацион животные белки с минимальным содержанием жира. Например, куриную грудку или обезжиренный творог.
Наш рацион питания может содержать почти любое количество помидоров и огурцов, которые создадут необходимый объем в желудке и на некоторое время избавят от чувства голода.
Приблизительно это будет выглядеть так :
Утро : каши на воде, животный белок (любого вида, где мало жира), огурцы, помидоры, чай/кофе без сахара. Всего 300-400 ккал.
День : макаронные изделия из твердых сортов пшеницы, животный белок, огурцы, помидоры, несладкие напитки. Всего 300-400 ккал.
Вечер : гречка/рис, животный белок, огурцы, помидоры, несладкие напитки. Всего 300-400 ккал.
Придерживаться такого рациона питания следует до момента достижения желаемого веса. После этого переходить к правильному питанию.

В IVвеке, при императоре Константине Великом, христианство стало государственной религией Римской империи. В результате этого в христианской среде стали появляться новообращенные язычники, чей образ жизни был далек от чистоты веры. Тогда некоторые ревностные христиане, удаляясь от мирских соблазнов, стали уходить в пустыни. Так было положено начало монашеству или по-русски иночеству, то есть иному, духовно совершенному образу жизни.

О том, что же такое монашество, мы беседуем с игуменом Игнатием (Душеиным) , благочинным VIII округа Калужской епархии.

Отец Игнатий, как правильно переводится слово «монах»: «один», «одинокий» или «единое»?

Думаю, правильнее будет сказать «уединенный». Не одинокий , в смысле отсутствия компании, а уединившийся от мира и суеты. Под словом «мир» следует понимать не человеческое общество (иногда духовно цветущие монастыри находились в столичных городах), а, как пишут святые отцы, «совокупность страстей» человеческих.

Вот что об этом пишет святой, которого называют наставником современного монашества, а его творения - азбукой духовной жизни, святитель Игнатий (Брянчанинов): «Монах значит уединенный, кто не уединился в самом себе, тот еще не уединен, тот еще не монах, хотя бы и жил в уединеннейшем монастыре…»

Монашество есть стремление к христианскому совершенству. Принимающий монашество отрекается от всего, чтобы достигнуть главного - совершенства внутренней жизни, евангельского образа, настоящего смирения.

Собственно, в любом виде деятельности серьезного успеха можно достичь, только отказавшись от чего-то. Спортсмены держат диету и тренируются, ученые часто совершенно забывают о семье - всё ради какой-то своей цели. Так и в монашестве: то, что мы называем аскезой, самоотречением, возникло естественно, как необходимое условие достижения духовного совершенства.

Какова история развития монашества?

Как это ни удивительно, монашество возникло, окрепло и расцвело после окончания гонений на христианство. Я полагаю, что этот факт - тупик для неверующих историков. Если бы оно возникло во время гонений - это бы было понятно: бежали, мол, христиане из городов от гонителей, вот так и появились монахи. Но мы видим другое. «Отец монашества» - святой Антоний Великий - еще застал последнее гонение (узнав о гонении на христиан, святой Антоний срочно пришел в столицу Египта Александрию с целью пострадать за Христа), но уже в середине его долгой жизни монахи уходили в пустыню из христианской Империи.

«Когда гонения прекратились, то жизнь христиан посреди градов изменилась, ослабла. Веру христианскую принимали не всегда по одному убеждению, но весьма часто по обычаю… общество христианское посреди градов изменилось… явился лик монашествующий», - читаем у святителя Игнатия.

Монашество было изначально движением мирян, многие века оно никак не было связано со священством. Люди просто желали духовного совершенства, глубокого покаяния, настоящего наставничества и шли в пустыни к гигантам духа, к духоносным наставникам, слава о которых облетала христианский мир. Шли, чтобы спросить совета у любвеобильного Макария Великого или поступить в послушание к Авве Пахомию, чтобы взглянуть на всегда молчащего бывшего царского сановника Арсения или поучиться смирению и целомудрию у бывшего убийцы и блудника святого Моисея Мурина.

Первоначально никакой иерархии среди монашествующих не было. Первые монахи были не начальниками, а именно отцами своим ученикам. Отсюда и закрепившееся наименование настоятелей монастырей: «авва» - отец.

Авва не имел власти административной, он был духовным авторитетом, его святость была подтверждена непорочным житием и любовью к ученикам. Авву избирали сами монахи, ибо как можно назначить отца? Потом старшинство в монастыре стало должностью. На нее стали назначать. Так и возникла иерархия.

Но всегда там, где во главе обители оказывался святой, снова возникала такая же семья, что и в древних обителях Фиваиды и Скитской пустыни. И братия снова любила своего авву как отца. Вспомним: когда преставился преподобный Пафнутий Боровский (напомню, что преподобный Пафнутий скончался 14 мая 1477 года 83 лет от роду), братия так рыдала о своем строгом настоятеле, что никто не мог прочитать заупокойной молитвы.

- Какие обеты принимают монахи?

Если вчитаться в текст чина монашеского пострижения, то монах отрекается вообще от жизни по страстям. Он вступает как бы в Воинство Небесное. Если же подходить формально, то обетов можно выделить три: обет послушания - отказ от жизни по своему хотению; обет нестяжания - отказ от личной собственности; и обет безбрачия - отказ от семейной жизни. В идеале разрыв этих связей с «миром» должен дать человеку свободу для духовного делания, отрезать все житейские попечения. Инок руководствуется словами Самого Спасителя: «…Отвергнись себя, и возьми крест свой и следуй за Мной». В знак отречения от мира и нового духовного рождения иноку дают новое имя.

- Все ли монахи не вкушают мяса, или это отдельный обет?

Монах дает обещание поста. Если околоцерковное сознание понимает слово «пост» чисто гастрономически, то в понимании Церкви слово «пост» многозначно. Оно может касаться только пищи, а может означать полноту правильной телесной жизни: «Под именем поста должно разуметь не одно воздержание от неумеренности в пище, но воздержание от всех греховных начинаний» . Так что специального «мясного обета» у монахов не существует.

Неядение монахами мяса - это традиция. Но она также рождена духовным опытом. Настоящие подвижники хорошо знали тесную связь духа с телом. Через тело можно влиять на душу и послабления телу сразу расслабляют дух. Понимание поста в православии основано именно на знании этой связи.

«Гордый человек! Ты мечтаешь так много и так высоко о уме твоем, а он - в совершенной и непрерывной зависимости от желудка. Закон поста, будучи по наружности законом для чрева, в сущности есть закон для ума. Ум… должен прежде всего подчиниться закону поста. Только тогда он будет постоянно бодр и светел; только тогда он может властвовать над пожеланиями сердца и тела» .

Для монахов пост никогда не был самоцелью, только средством. Но очень сильным и действенным. Поэтому мясо - как самый «горячащий кровь» продукт - прямо запрещалось многими монашескими уставами.

Особо «чтилось» неядение мяса монахами в России. Еще в 17-ом веке сопровождающий Антиохийского Патриарха в Россию его племянник-иеродиакон сетовал на «постность» русских послепасхальных розговен: монахам, мол, русские мясо не предлагают.

Об «особом» отношении к мясу в России даже мирян писал и Святитель Игнатий: «Церковь положила в известные времена воздержание от мясной пищи для того, чтобы непрестанно употребляемая мясная пища не разгорячала безмерно тел, чтобы они на растительной пище постного времени прохлаждались и облегчались, а не потому, чтобы употребление мяса заключало в себе собственно какой грех или нечистоту. И потому удаление от мяса при необходимости и болезни есть грубый предрассудок русского человека, обременившего небесную религию многими своими национальными дебелостями, оцеживающими комара и пожирающими верблюда» .

Каков уклад жизни в монастыре?

Укладов всегда было множество. Монашеская жизнь строилась не «сверху», по чьему-то спущенному циркулярному письму, а «снизу». То есть монастырские уставы древности, коих было множество, возникли как плод настоящей подвижнической жизни. Монашеская жизнь имела самые разнообразные формы.

Были монахи отшельники, которые жили в совершенном одиночестве. О множестве из них мы и не знаем, так как некому было сообщить об их подвигах и трудах. Были странствующие иноки.

Был «скитской» тип монастырей - в таком монастыре каждый монах жил, трудился и питался самостоятельно, но был под руководством старца-наставника и участвовал в общей молитве.

Были «киновии» - общежительные монастыри (на Руси таковыми были почти все, а в настоящее время практически 100 процентов наших монастырей). В таком монастыре братия трудится и молится вместе, пищу и одежду получает в монастыре, не имеет никакого имущества, подчиняется настоятелю.

Расскажите, пожалуйста, об основных проблемах современного монашества.

Самая главная проблема - отсутствие или скудость духовного руководства. Настоящее монашество возможно только в преемстве от наставника к ученику. Самочиние недопустимо.

По слову святителя Игнатия: «Самочинное монашество - не монашество. Это - прелесть! Это - карикатура, искажение монашества! Это - насмешка над монашеством! Это - обман самого себя! Это - актерство, очень способное привлечь внимание и похвалы мира, но отвергаемое Богом, чуждое плодов Святого Духа, обильное плодами, исходящими от сатаны».

Исчезли наставники, прервалось преемство. Массовое восстановление обителей, многочисленные постриги и золоченые купола не заменят наставника, который уже прошел путь духовной брани и может научить других. Его вообще ничто не заменит.

Можно открыть сотни великолепных колхозов и богаделен, постричь и разодеть в красивые одежды массу мужчин и женщин - и назвать всё это возрождением монашества. Но монашество немыслимо без духовного руководства. А руководить может только тот, кто сам был руководим. Замкнутый круг.

Иногда в истории этот круг разрывался милостью Божией. Так было при преподобном Сергии Радонежском. Он получил дар руководства, не имея руководителя, и стал руководителем нескольких поколений русских монахов. Так было и с преподобным Паисием Величковским - именно от него пошли Оптинские старцы. Но эти и подобные случаи - исключения, только подтверждающие правило.

Есть и еще проблемы. Удивительную силу у нас имеет внешность. Именно она становится мерилом духовности в глазах многих наших современников. Монашеская одежда, к примеру, которая возникла как отказ от красивых и дорогих нарядов - стала сама красивой и дорогой. Внешний вид монаха - длинные волосы и борода - первоначально произошел от некоего небрежения к себе, потому что подвижникам просто не было дела до своего внешнего вида. Но теперь, глядя в некоторых монастырях на холеные расчесанные бороды, начинаешь думать, что в монашеской аскезе современности стало одним подвигом больше…

В чем заключается духовная брань монаха?

В общем, брань у всех христиан одна: со своими немощами, грехами, гордыней. С духами злобы поднебесной. Просто у монаха в идеале эта брань идет на другом уровне. Если в обычной жизни человек старается удержаться от греховных дел и слов, то монах призван одержать победу в самом источнике греха, там, где рождаются мысли и волевые решения. В духе, в уме - в том духовном «месте», которое святые отцы называли «сердцем» человека - там и идет брань монаха. Хотя надо отметить, что там же должна идти брань у всех нас.

Святитель Феофан Затворник учил: «Бог внемлет уму, а потому те монахи, которые не соединяют внешнюю молитву с внутренней, - не монахи, а черные головешки. Тот монах не имеет печати Христовой, который не знает (или забыл) делание Иисусовой молитвы». Владеют ли современные монахи искусством умного делания Иисусовой молитвы?

Молитва - это не цель, а средство. Если молитва стала целью - может произойти беда: молитва ради молитвы. Но с другой стороны без этого средства и само спасение немыслимо. Поэтому так много внимания уделяли древние монахи молитве. О ней написаны тома, ей учили годами. Все тончайшие перипетии и сложности молитвенного пути были изучены и описаны святыми. То есть теми, кто этот путь успешно освоил.

И святые отцы пишут, что действительно молитва - показатель духовного состояния человека. По тому, насколько человек научился молиться, можно судить о его духовном росте или, напротив, - о духовной деградации. Ведь по-разному можно молиться. Молился и знаменитый фарисей из притчи Христовой «о мытаре и фарисее». Он молился и благодарил Бога за то, что он лучше всех на свете. Такая молитва тоже много может рассказать о состоянии духа человеческого…

Что же касается молитвы современных монахов, то Бог ведает, кто как молится. Никогда никто из святых отцов не рекомендовал молиться напоказ или даже рассказывать о своем опыте. Поэтому вряд ли мы узнаем у монахов об их «искусстве».

Правильно ли я понял слова святителя Игнатия (Брянчанинова), что в нынешнее время абсолютное послушание духовнику нельзя практиковать даже монахам?

Действительно, святитель Игнатий очень много внимания уделял этому вопросу. Наблюдая явное оскудение наставников умного делания, он пришел к выводу, что время абсолютного послушания ушло вместе с духоносными наставниками: «Преподобный Григорий Синаит, живший в XIV столетии по Рождестве Христове, когда прибыл на Афонскую гору, то нашел, что многочисленное монашество ее не имеет никакого понятия об умной молитве, а занимается лишь телесными подвигами, совершая молитвы лишь устно и гласно. Преподобный Нил Сорский, живший в конце XV и начале XVI века, посетивший также Афонскую гору, говорит, что в его время число внимательных молитвенников оскудело до крайности. Старец архимандрит Паисий Величковский переместился на Афонскую гору из Молдавии в 1747 году. Он… беседовал со многими старцами, которых признавало общее мнение Святой Горы опытнейшими и святыми иноками… оказалось, что они не только не знали о существовании таких писаний (об умной молитве), но даже не знали имен святых писателей…»

Вот что писал святитель Игнатий о жительстве в наше время: «По учению отцов, жительство…, единственно приличествующее нашему времени, есть жительство под руководством отеческих писаний с советом преуспевших современных братий; этот совет опять должно поверять по писанию отцов. Отцы первых веков Церкви особенно советуют искать руководителя боговдохновенного… Отцы, отделенные от времен Христовых тысячелетием, повторяя совет своих предшественников, уже жалуются на редкость боговдохновенных наставников, на появившееся множество лжеучителей, и предлагают в руководство Священное Писание и отеческие писания. Отцы, близкие к нашему времени, называют боговдохновенных руководителей достоянием древности и уже решительно завещают в руководство Священное и Святое Писание, проверяемый по этим писаниям, принимаемый с величайшей осмотрительностью и осторожностью совет современных и сожительствующих братий».

Об «игре в послушание» он писал очень резко и грозно: «…душепагубное актерство и печальнейшая комедия - старцы, которые принимают на себя роль древних святых старцев, не имея их духовных дарований; да ведают, что самое их намерение, самые мысли и понятия их о великом иноческом делании - послушании суть ложные, что самый их образ мыслей, их разум, их знание суть самообольщение и бесовская прелесть…»

«Возразят: вера послушника может заменить недостаточество старца. Неправда: вера в истину спасает, вера в ложь и в бесовскую прелесть губит…»

Это всё, конечно, не распространяется на «послушания» административного характера - то есть различные хозяйственные работы в монастыре или церковные службы. Речь идет о древнем монашеском делании - безусловном послушании духоносному наставнику. Вот такое послушание в наши дни совершенно невозможно.

Думаю, что в наше время так сказать нельзя. И жизнь в монастырях теперь перестала быть такой «экстремальной» как в древности, и жизнь в миру стала намного труднее в духовном плане. Я просто преклоняюсь перед своими друзьями - женатыми священниками. По моему мнению, они несут гораздо более тяжкий крест, чем я. Мне нужно смиряться только перед архиереем, а им ежедневно еще и перед женами…

А если серьезно, то благочестивая жизнь в миру стала в наше время величайшим подвигом, а воспитание в вере детей - отчаянным героизмом, подвижничеством, исповедничеством.

Что такое монашество в миру?

Я не понимаю, что это такое и считаю, что настоящее монашество возможно только в монастыре и только под руководством духовно опытного наставника. В миру можно и нужно жить по-христиански - заповеди ведь для всех одинаковые. Но не за чем называть такую жизнь монашеством - только гордыню лишнюю наживешь. Неужели нам мало называться христианами?

Что нужно для того, чтобы стать монахом?

Я однажды спросил об этом у одного замечательного христианина, профессора Московской духовной академии. Он сказал: «Помните явление Христа воскресшего эммауским путникам? Как они говорили потом: не горело ли в нас сердце, когда Он говорил нам из Писания? Вот при таком горении сердца только и можно становиться монахом». И я полностью с этим согласен. Остальное всё - приложится. «Имеющим холодное и колеблющееся произволение стро­го воспрещено вступление в монашество», - пишет святитель Игнатий (Брянчанинов).

Но я бы предостерег всех, даже при горении сердца, от поступления в монастыри, где нет правильного духовного руководства.

Если боголюбивый молодой человек решил уйти в монастырь, а его родители против, как ему следует поступить? Является ли в данном случае мнение родителей решающим?

Смотря по какой причине родители против. Когда юный Варфоломей - будущий святой Сергий Радонежский - просился в монастырь, его святые родители тоже были против. «Сначала похорони нас» - ответили они ему, и святой отрок послушался. Они были христиане и одного духа с ним.

Если же родители против потому, что они просто другого духа и считают и Церковь, и монашество глупостью, то тут можно и не послушаться их. Когда человек взрослый и родители не нуждаются в материальной помощи от него - можно уйти в монастырь и против их воли. Ничто не должно вставать между человеком и Богом. Спасение души - высшая ценность и даже кровные родственники не имеют права препятствовать этому. Именно про такие случаи сказано и враги человеку домашние его (см. Мф. 10, 36).

От некоторых светских людей, не понимающих, что монашество - это «цвет Церкви», слышал, что в монастырь уходят только люди, несостоявшиеся в жизни. Что на это можно сказать?

Слово «только» здесь заставляет предположить, что эти «светские люди» заглянули в каждое сердце. А это заведомо делает такие утверждения ложью. В монастыри уходят по множеству причин. Много и таких, кто уходит из неправильных побуждений - от несчастной любви, от неудач, от мечтательности и т. д. Еще святитель Игнатий писал о них: «все, сколько их знаю, поступившие в монастырь по каким-либо обстоятельствам внешним, а не по призванию, бывают очень непрочны и непременно оставляют монастырь с большими неприятностями для монастыря и для себя».

«Призвание» - это когда горит сердце к Богу. Когда человек жаждет всё оставить, лишь бы обрести открывшуюся ему Истину в полноте.

«Буду верить в Тебя, буду всеми силами исполнять Твои заповеди, буду страдать за веру в Тебя, откажусь от всего и от всех - от личной жизни, от родных - и только Ты, Господи, не откажись от меня, не попусти мне потерять веру и мужество, не попусти возроптать на Тебя, если постигнут слишком тяжкие скорби и страдания свои или близких моих, даруй мне возлюбить Тебя всем сердцем», - писал исповедник ХХ века игумен Никон (Воробьев).

В каком возрасте лучше принимать монашество, и какой для этого должен быть основной мотив, чтобы потом в своем выборе не раскаяться?

Монашеские постриги до тридцати лет разрешены только в учебных духовных заведениях - семинариях и академиях. Это не случайно. Чтобы принять такое ответственное решение, нужно достичь определенного возраста и приобрести жизненный опыт. Кроме этого, нужно иметь достаточный опыт монастырской жизни. Как правило, не постригают тех, кто не прожил в монастыре хотя бы лет пять. За это время человек должен испытать свое произволение.

Люди, желающие поступить в монастырь, иначе говоря, послушники , сначала проходят длительные предварительные испытания своих намерений и сил, готовясь дать невозвратные обеты Господу. Если послушники оказываются способными стать монахами, то их с установленными молитвами облекают в неполное одеяние инока, что называется рясофором , то есть правом ношения рясы и камилавки, чтобы в ожидании полного иночества они еще больше утверждались на избранном пути. Послушник после этого называется рясофорным.

Действительно ли монашеские обеты даются человеком раз и навсегда, и что даже тот монах, который сложил с себя иноческое одеяние и вступил в брак, продолжает оставаться монахом, но монахом падшим, живущим во грехе? Правда ли, что бывшие монахи не могут быть обвенчаны в храме?

Бог никого ни к чему не принуждает, Ему ценна добровольность и свобода наших жертв. Не может быть никакого насилия и в монашестве. Вот что пишет об этом святитель Игнатий: «Пребывание в монастыре без искреннего желания вести жизнь монашескую и потому устраняя от себя то поведение, которое требуется правилами святых отцов, может служить только вредом и поведет насилуемого к такой жизни к самым печальным последствиям».

«Лучше выйти из монастыря и проводить в мире жизнь, соответствующую своему расположению, нежели, живя в монастыре с враждебным к нему чувством, проводить жизнь, нисколько не сообразную с монашескими правилами, чего неминуемым последствием обыкновенно бывает самый ужасный разврат».

Я знал людей оставивших монашество. Это, конечно, их личная духовная трагедия. Но это, по крайней мере, честно.

Насчет венчаний - думаю, что лучше вести человеку благочестивую жизнь в миру, чем лгать себе и ближним в монастыре. Я бы обвенчал бывшего монаха с радостью.

Каким должен быть истинный монах?

Истинным христианином. Собственно в этом - всё монашество. Надо помнить главное, как сказал святитель Игнатий: «важность - в христианстве, а не в монашестве; монашество в той степени важно, в какой оно приводит к совершенному христианству».

Беседовал Андрей Сигутин

Преподобный Василий Поляномерульский

О воздержании от брашен , возбраненных монахам

Предисловие

О том, по какой причине собраны из Священного Писания эти ответы для разрешения вопросов о воздержании от брашен, возбраненных монашескому добровольному обещанию

Много нас говорящих, а творящих мало, но никто не должен утаивать слово Божие или удаляться от него по своему нерадению, а должно, исповедуя свою немощь, не скрывать Божией истины, чтобы не быть нам виновными, вместе с преступлением заповедей, и в перетолковании слова Божия, как сказал святой Максим . Но поскольку и я, унылый и негодный, сподобился прочесть с прилежным усердием и несомненной верой Священное Писание Ветхого и Нового Завета, а также учительные и отеческие книги и научиться от их многих полезных слов, добрых же дел не имею, то обличает меня слово Господне: «Врачу, изцелися сам» (Лк. 4, 23). с другой стороны, ужасает меня участь того раба, который скрыл талант и лишен всякого оправдания, не только потому, что сам был праздным и бездельным, но и в особенности потому, что не передал слова другим слушающим, как считает и божественный м аксим.

Видел я, что некие из моей братии, которым при монашеском постриге я, недостойный, был наречен восприемником, во время путешествия по иным землям, бывают убеждаемы некоторыми людьми, что якобы вкушение мяса монахами - не грех и не нарушение обета. «Ибо, - говорят такие, - есть или не есть мяса - это в воле каждого, и это не закон и не правило нерушимое. Некоторые из древних отцов ели мясо, некоторые же - нет, однако это было в их воле, ибо апостол сказал: “Ядый не ядущаго да не укаряет, и не ядый ядущаго да не осуждает” (Рим. 14, 3)» и прочее. Некие же, во всех этих словах находя оправдание своему неведению, лишенному всякого прощения, начинают легкомысленно относиться к вкушению мяса.

Объявшее меня многое недоумение об этом привело к тщательнейшему исследованию и, с Божией помощью, я нашел очень полезную древнюю историю в Чиновной книге преподобного Никона Черногорца. Этот святой учитель, прочтя послание кир Петра, Патриарха Антиохийского, разрешающего употребление мяса монахам, никак не потерпел этого, но по божественной ревности, словно Финеес (см. Чис. 25, 7), пронзая это патриаршее писание мечом обличения, будто духовным копьем, объявил о прелести и выступил против порока, говоря: «Патриарх, по своей страстной воле, вверг в монашество страстное учение и привел в оправдание этому постнические правила Василия Великого. Но об этом не дóлжно молчать, ибо что значит эта древность теперь, когда монахам вовсе запрещено вкушение мяса? То было в начале христианства, ныне же недействительно», и прочее, о чем после будет сказано.

В 1749 году я спрашивал об этом всеблаженнейшего Патриарха Антиохийского кир Сильвестра, при светлейшем лице Его величества господина Константина Николаевича, князя Угровлахийского. И тогда Его святительство дал худости моей благословение говорить и писать против тех, кто учит монахов вкушению мяса. Основываясь на этом, я дерзнул, хотя и лишен всякого дерзновения перед Богом, собрать из Священного Писания и из книг учителей церковных и из типиков великих монастырей, которые Святая Соборная Церковь принимает и которых придерживается, доказательства того, что ныне вовсе не подобает монахам, оглядываясь на древность, есть мясо. И не для того, чтобы обличать или осуждать других, собрал я это, но только для того, чтобы поучать братьев моих, уверяя, и укрепляя, и отводя их от такого попрания совести и боясь праведного суда и отмщения Божия, постигшего того древнего архиерея Или 1 я из-за сыновей его Офни и Финееса (см. 1 Цар. 1–4).

Недостойный старец, Василий схимонах

Исследование

О воздержании и невкушении монахами мяса: откуда пошло этому начало?

Божественный апостол назвал всё ветхозаветное тенью будущего и умопостигаемого (см. Кол. 2, 17; Евр. 10, 1), как говорит и священнейший Григорий Богослов: «п отому и три этих города, созданные людьми израильскими в Египте: Пифон, Рамессин и Он, прообразовали три главнейшие страсти: сластолюбие, сребролюбие и тщеславие, первую из которых, то есть сластолюбие, словно некую плату за свою работу, израильтяне вынесли с собой из Египта и из-за нее много раз, более же побуждаемые ею, пытались снова возвратиться в Египет, как показывается во второй и четвертой книгах Моисеевых, называемых Исход и Числа».

«Ибо возроптал, - говорит Писание, - весь сонм сынов Израилевых на Моисея и Аарона, говоря: “О, лучше бы мы умерли, пораженные Господом в земле Египетской, когда сидели над котлами мясными» (см. Исх. 16, 2 и 3). И еще: «и сев, плакали сыны Израилевы и говорили: “к то накормит нас мясом, ибо душа наша иссохла, ничего, кроме манны, нет пред очами нашими”. И сказал Моисей: “о ткуда у меня мясо, чтобы дать всем этим людям, ибо они плачут предо мной, говоря: дай нам есть мяса”. И повелел Бог Моисею сказать им: “о чиститесь к утру, и будете есть мясо, ибо вы плакали пред Господом, говоря: кто накормит нас мясом? Как хорошо было нам в Египте! И даст вам Господь есть мяса, пока не пойдет оно из ноздрей ваших, и станет вам мерзостно”» (см. Чис. 11, 4–20).

И в исходе древних из Египта боговиднейшие отцы видят образ ухода монахов от мира и отречения от него, снедь же или пища, из семян и плодов земных приготовляемая для них, может иметь образ и совершенное подобие манны небесной. Как свыше от Бога была посылаема израильтянам манна, а не мясо, так и изначально всем людям даны были в снедь Самим Богом семена земные и плоды с деревьев, а не мясо, восхотев однажды которого и презрев небесную манну древние израильтяне умерли в пустыне: «Ибо еще, - сказано, - мясо было в зубах их, и Господь разгневался сильно на людей, и поразил Господь людей язвой весьма великой, и назвали то место “Гробы прихоти”, ибо там погребли прихотливых людей» (см. ч ис. 11, 33 и 34). «Чьи кости, - говорит Василий Великий, - пали в пустыне? Не взыскующих ли мясоядения? Ибо пока они довольствовались манной, побеждали египтян и проходили сквозь море, когда же вспомнили мясо и котлы, не увидели земли обетованной».

Итак, находя здесь повод и причину, всем противоборствующим доброму преданию богодухновенных отцов наших о воздержании от мяса по монашескому добровольному обещанию представляем в ответ только одно: если некоторые из древних монахов и были причастны к мясоядению, то эти обычаи их так же принимал Бог, как и ветхозаконные кровавые жертвы. «и бо явно, что изначально Бог не хотел установить им такие жертвы, но, снисходя немощи их и видя их неистовствующих и обуреваемых желанием жертв, попустил им», - сказал божественный Златоуст. Так и вкушение мяса: изначально не столько была на это воля Божия, сколько снисхождение и дело вынужденное. Потому это и отменено впоследствии богоносными отцами, что довольно и истинно будет показано ниже. Поскольку монашеское обещание ищет своего исконного бытия и бесстрастия, а не Ною явленного снисхождения, постольку дóлжно избирать пищу, данную Богом Адаму в раю, а не Ною после потопа. Ибо пища - первое свидетельство страха Божия и показывает любовь и благоговение монаха.

Вопрос: о т кого монахи приняли обычай не есть мяса - ведь ему явно противился божественный апостол Павел, когда писал к Тимофею: «В последняя времена отступят нецыи от веры, внемлюще духовом лестчим и учением бесовским, в лицемерии лжесловесник, сожженных своею совестию, повелевающих удалятися от брашен, яже Бог сотвори в снедение верным и познавшим истину» (1 Тим. 4, 1–3)?

Ответ: Хотя и были еретики, называемые манихеи, енкратиты, евстафиане, маркиониты, сатурниане и присциллиане, которые называли нечистым мясо всех животных, вино и брак, однако нам ныне нет нужды иметь какое-либо сомнение обо всем этом, поскольку по благодати Христовой Святая Соборная Церковь, проклиная еретическую хулу о брашнах, почитает воздержание. Подобает же обращать внимание, как диавол, усматривая, что это его оружие совсем ослабело, берется за первые свои хитрости и брань, которыми низринул первозданного из рая и исходатайствовал ему осуждение на смерть. И об этом божественный Павел писал к филиппийцам не только чернилами и пером, но более слезами своими: «м нози, - сказал он, - ходят, ихже многащи глаголах вам, ныне же и плача глаголю: враги креста Христова, имже бог чрево, и слава в студе их, иже земная мудрствуют» (см. Флп. 3, 18 и 19) и прочее. Толкуя это, божественный Златоуст говорит: «н ичего нет столь недостойного и чуждого для христианина, как искать отрады и покоя. Владыка твой распялся, а ты пресыщаешься. Носи крест не просто, но сострадая крестным мукам Спасителя. Ибо всякий, кто друг пресыщению и здешнему упокоению, есть враг креста Христова. Плачет Павел о том, над чем смеются те, для кого, как он сказал, бог - чрево. Потому оно бог им, что они говорят: “б удем есть и пить”. Видишь ли, какое зло - пресыщение? Ибо иным бог - имение, этим же - чрево, и слава их - в сраме. И только ли о тех (об иудеях) так сказано, а находящиеся здесь избежали ли этого упрека и разве нет никого, повинного этому? Разве никто не имеет богом чрево и славой - срам? Хочу и очень хочу, чтобы ничего этого не было у нас, и хочу даже не видеть кого-нибудь виновным в сказанном, но боюсь, чтобы это не говорилось более о нас, чем о живущих тогда. Когда же кто-либо в пище и питии всю жизнь потратит на чрево, не уместно ли будет сказать и о нем, что бог ему - чрево и слава его - в сраме?»

п отому нам, монахам, наиболее подобает избегать такой дерзости и бесстрашия перед Богом, о каковых прегрешениях мало заботясь, весь род латинский и лютеранский исследует вышнее и нижнее, писания и древние истории, пронырливым духом собирая слова и оправдания постоянному употреблению мяса, уподобляясь шершням и осам, которые, не умея собирать меда с цветов полевых или плодовых деревьев и растений, питаются мертвечиной плоти животных, правильнее же сказать, они, как жуки, рождающиеся в навозе, навозом и питаются. Вообще, каждому из нас, кому омерзителен такой нрав, нужно уподобляться пчелам, собирая из Святого Писания и житий преподобных отцов медоточные слова (как и пчелы с цветов - мед), могущие погасить похоть сластолюбивого духа и покорить нас в послушание Христу и преданию святых отцов наших, совершенно запрещающих монахам вкушение мяса.

Вопрос: Если Бог позволил праведному Ною есть мясо после потопа, ибо «всякое, - сказал Бог, - животное вам будет в пищу, и как зелень травную даю вам все» (Быт. 9, 3), то какой будет грех или какая добродетель монахам, вкушающим или не вкушающим мяса?

Ответ: Не есть мяса до потопа было общим законом для всех людей, изначально данным Адаму Богом в раю. «Ибо вот, Я дал вам, - сказал Бог, - всякую траву семенную, сеющую семя, и всякое дерево, у которого в себе плод древесный, сеющий семя, это будет в пищу вам, и всем зверям земным, и всем птицам небесным, и всякому гаду, пресмыкающемуся по земле, который имеет в себе душу живую» (Быт. 1, 29 и 30).

А то, что после потопа стали вкушать мясо, представляется скорее попущением Божиим и снисхождением к невоздержанию нашему, чем законом Божиим. «Ибо после потопа, - сказал Василий Великий, - позволено Богом Ною и после него всем людям есть мясо, не как нужное естеству нашему, но как снисхождение немощи нашей. Ибо ведал Господь, что люди жестоки, и попустил наслаждение всем. И по такому попущению и прочие животные начали есть мясо без боязни, восставая друг на друга. Возможно тем, кто желает, подражая жизни райской, и ныне руководить собой и направлять самих себя к этому житию, избегая наслаждения многими и различными яствами и употребляя в пищу плоды и семена древесные. Излишнее же, как ненужное, отвергнем, не потому что считаем это мерзким, ибо почитаем Создавшего, но как нежелательное из-за удобострастности плоти».

Удивляться же здесь должно тому, как этот божественный иерарх в одном из постнических слов своих позволяет монахам обмакивать хлеб в жидкость, в которой варился небольшой кусок мяса, и есть для некоего услаждения. Здесь же, в слове на шестоднев, он запрещает вкушение мяса, называя его пищей, возбуждающей страсти, и всем, желающим подражать упомянутому райскому житию, повелевает питаться одними семенами и плодами земными, да и сам Василий Великий имел пищей хлеб и воду, по свидетельству божественного Григория Богослова. И отсюда познается, что даже во времена этого великого учителя некоторые из монахов не полностью воздерживались от мяса, так как это еще не было запрещено.

Когда же преподобный отец наш Антоний Великий, первый пустынножитель, полностью отказался от вкушения мяса, как показывает само описание его жития, с тех пор начало распространяться среди всех монахов это доброе установление воздержания от мяса, как от пищи, которая возбуждает сладострастие и из-за которой пали кости древних израильтян в пустыне, и израильтяне не увидели Земли Обетованной. Ибо как тогда манна называлась хлебом ангельским, потому что сходила с небес, так и сейчас хлеб, а не мясо - пища ангельская, которая посылается многим святым свыше святыми ангелами.

После Великого Антония был преподобный Евфимий, после же него - Савва Освященный, имена которых положено воспоминать и в чине монашеского пострига, как установителей и исполнителей всего монашеского благочиния и обетов. Ибо они были первыми по Бозе учившими монахов воздержанию от мяса. Они видели, что древним была посылаема манна с неба, в новой же благодати многим пустынножителям посылались вместо манны хлеб, вино и елей, а не мясо, иногда через ангелов, иногда через поднебесных птиц, а иногда и невидимой рукой Божественной. И особенно через то, что в пустыне Самим Жизнодавцем Христом предлагаемы были четырем и пяти тысячам человек хлеб и рыба, а не мясо, познали они волю Божию и предпочтение закона, данного Адаму в раю, и в типиках полностью запретили монахам вкушение мяса.

Вот о чем еще здесь нужно вспомнить: в житии преподобного Павла Фивейского написано, что, когда сидел он, беседуя с Великим Антонием, прилетел ворон, неся целый хлеб, и, положив перед ними, тихо отлетел, и сказал святой Павел Великому Антонию: «Вот уже шестьдесят лет, как я получаю полхлеба, ради же твоего прихода Христос Господь удвоил подаяние рабам Своим». Подобное же этому говорит о себе и Великий Онуфрий: «Бог, увидев алкание мое, повелел святому ангелу заботиться обо мне: приносить каждый день немного хлеба».

Из жития преподобных отцов наших Симеона и Иоанна: «Ввел Иоанн некоторого мужа в свою келию, и нашли они предложенную невидимой рукой Божией трапезу, необычную в пустыне, ибо это были чистые и теплые хлебы, и рыбы превосходные, и вино доброе».

В житии преподобного Евфимия говорится: «Случилось, что пришли в обитель святого Евфимия паломники из Иерусалима, около четырехсот мужей, и старец, видя, что они голодны, сказал эконому: “Поставь этим людям еду”. Он же отвечал: “Отче, келарь не имеет хлеба, чтобы накормить хотя бы десять человек, где же мы возьмем хлебов для стольких людей?” Святой же сказал: “Иди, и делай то, что я тебе повелеваю!” Когда же эконом пришел в место, где хранили хлеб, он не мог отворить дверей, ибо благословение Божие наполнило это место до верха хлебами. Когда же позвали нескольких братьев и сняли двери, посыпались хлебы оттуда, такое же благословение было и на вине и елее: сосуды внезапно наполнились». Так говорится о Великом Евфимии.

Хотя и многое множество есть божественных отцов, живших как в уединении, так и в общежитии и принимавших посылаемую им от Бога пищу, кроме мяса, однако, краткости ради, невозможно здесь всё по порядку описывать. Одно только здесь мы показали, что Бог ни Сам, ни через святых ангелов или птиц небесных никогда в новой благодати не подавал рабам своим мяса, но только хлеб и рыбу, вино же и елей, которые по домостроительству вкусил и Сам Бог Слово по воскресении Своем из мертвых. Всё это уверяет нас в том, что не подобает нам, монахам, взирая на неких древних отцов, есть ныне мясо, так как Божие свидетельство о том, что нужно воздерживаться от мяса намного больше и достовернее, чем человеческое разрешение. В этом уверяя нас, Бог никогда не является посылающим рабам с воим пищу мясную. Поэтому более дóлжно нам покоряться доброму преданию святых отцов, запрещающих монахам вкушение мяса, нежели тем, которые вкушают его и другим позволяют. Ибо и Сам Христос Господь, почитая закон о пище, данный в раю Адаму, насытил, как сказано, четыре тысячи мужей семью хлебами и малыми рыбами и потом пять тысяч, кроме жен и детей, пятью хлебами и двумя рыбами, хотя мог насытить их мясом птиц пернатых, как в древности непокорных евреев в пустыне. Потом же и Сам Он, по восстании Своем из гроба, являлся ученикам Своим, то одиннадцати, перед которыми ел рыбу и сотовый мед (см. Лк. 24, 42), то Симону Петру с прочими учениками на море Тивериадском, с которыми ел хлеб и рыбу печеную (см. Ин. 21, 13). Но нигде Он не является вкушающим мясо, лучше же сказать, в Священном Евангелии нигде об этом не упоминается. И видя, что евангелисты ничего не упоминают о мясе, показывая Христа Господа вкушающим только рыбу, хлеб и мед, веруем, что это, в указание совести нашей, не что иное, как только предпочтение закона о пище, данного в раю Адаму изначально, и это пример и предписание монахам употреблять такую пищу, а не мясо. Ибо всё б огомужное житие Господа на земле и подвиги Его были примером и образцом для нас, чтобы мы последовали стопам Его (см. 1 Петр. 2, 21), ибо Он сказал: «Аще кто Мне служит, Мне да последует» (Ин. 12, 26).

Вопрос: Если бы в воздержании от мяса или во вкушении его была какая-либо добродетель или грех для монахов, то неужели святые Вселенские Соборы не законоположили бы есть или не есть мяса монахам? Но если Соборы умалчивают об этом, то как можно всем узнать истину?

Ответ: Вызывает великое удивление и исполнен крайней безрассудности этот вопрос. Если и в древнем законе иное был закон Божий, иное - предание старческое, иное же - произвольное обещание всякого отдельного человека, ибо сказано: «Муж или жена, иже аще обещается зело обетом, еже очиститися чистотою Господу, да воздержится от вина и сикера, и оцта винна и оцта от сикера да не пиет, и, елика делаются от грозд винных, да не пиет, и гроздия свежаго и сухаго да не снест, во вся дни обета своего» (Чис. 6, 2 и 5) и еще: «Человек, иже аще обещает обет Господу или закленется клятвою, не осквернавит словесе своего: вся, елика изыдут из уст его, да сотворит» (Чис. 30, 3), - то почему же и в новой благодати не принимаешь ты подобного этому? Ибо когда ты отрекаешься от мира и принимаешь по доброй воле все уставы и предания монашеского жития, то не добровольное ли это обещание? Не думай же, что святые Соборы, умалчивая о воздержании монахов от мяса, дают повод монахам в их добровольных обетах презирать добрые предания богоносных отцов - да не будет этого, - ибо таким умолчанием они преимущественно утверждают эти предания. Если бы святые Соборы считали, что воздержание монахов от мяса противно уставу Святой Церкви, то, конечно же, запретили бы это и не приняли для Святой Церкви типики: Иерусалимский, Студийский и Афонский о качестве и количестве пищи, которыми все христиане, то есть монахи и мирские, руководствуются доныне. е сли же ты соблазняешься молчанием святых Соборов, то понимай это так, что не только святые Соборы не полагают закона обещанию монашескому через правила и запрещение, но и Сам Господь наш Иисус Христос хотя и многие примеры и делания показал монашескому обещанию Богомужным Своим житием на земле, однако нигде не утверждает эти обеты угрозами и геенной, как прочие Свои священные заповеди, но что говорит? - «Аще кто хощет по Мне ити, да отвержется себе, и возмет крест свой, и последует Ми» (Лк. 9, 23). И тому юноше сказал: «Аще хощеши совершен быти, иди, продаждь имение твое, и даждь нищим, и гряди вслед Мене» (Мф. 19, 21). Зачем же монахам требовать закона и зачем законополагать это святым Соборам, если добровольное монашеское обещание по Богу само есть им закон и правило? Твердость же обетов узаконена Богом еще в Ветхом Завете.

Вопрос: Но мы говорим не обо всем обете монашеском, а только об одном воздержании от мяса, которое от апостольских времен и до времени Василия Великого многие монахи вкушали без всякого осуждения. Почему же ныне это стало соблазном?

Ответ: На это уже довольно было сказано, что не только богоносные отцы отвергли вкушение монахами мяса, как пищи, удобно вызывающей страсти, но прежде всего и Сам Господь был примером и образцом этому, ибо, показывая Свое неблаговоление к вкушению мяса, никогда не посылал рабам Своим мяса, но только хлеб и елей, иногда же рыбу и вино, такую же пищу и Сам Он промыслительно вкушал после Своего Воскресения. И множеству народа повелел предложить только хлеб и рыбу, а не мясо. А в том, что некоторым из древних незазорно было вкушать мясо, видится не что иное, как то, что еще не было определено воздержание от мяса, да и не только этого не было, но и сам чин монашеский не пришел еще в полную свою красоту и совершенство. Святой Симеон, архиепископ Солунский, сказал: «И это неудивительно, ибо самое церковное благочиние со всеми священнодействиями даже до самого Седьмого Вселенского Собора, мало-помалу принимая благочестивое предание, пришло в совершенство, а не сразу изначала всё так было. Так как кому-либо невозможно, и даже не благочестиво отклонять или презирать что-либо из писанного или неписанного Церковного Предания с тем оправданием и под тем предлогом, что не всё это приняло начало и совершенство от святых апостолов, то не праведно и не богоугодно, когда кто-либо, оправдываясь первым, кажущимся несовершенным монашеским уставом и определением, вкушает чуждую монашескому образу и обету пищу из мяса».

В житии преподобного Александра, учителя обители «Неусыпающих», говорится: «Равул, градоначальник, последовал совету преподобного Александра и, встав утром, взял с собой множество домашних и друзей, и шли они по непроходимой пустыне весь день, до одиннадцатого часа , и увидели некоторого поселянина, ведущего нагруженный скот, на котором были хлебы чистые и теплые и иная пища - садовые и огородные плоды, и спросили его: “Откуда ты и кто послал тебя сюда?” Он же сказал: “Господин мой послал меня к вам”. И в тот же миг стал невидим. Александр же сказал Равулу: “Примите пищу и не будьте неверующими, но верующими” (см. Ин. 20, 27). И снова узнал преподобный, что пришли к нему некоторые из граждан, желая узнать, откуда он берет пищу для множества братьев, будучи нищим, и сказал он одному брату при тех мужах: “Пойди и приведи мужа, стоящего перед воротами с теплыми и чистыми хлебами”. Когда же вошел этот муж, он спросил его перед всеми: “Откуда ты пришел с этими хлебами?” Он же отвечал: “Когда я вынимал эти хлебы из печи, некий светлый юноша властно повелел мне нести их за ним и, доведя меня до ворот этой обители, сказал отдать хлебы, сам же стал невидим”». И что скажут против этого вкушающие мясо? Не явно ли этим показано, что пища монашеская, среди которой нет мяса, посылаема Богом? И Великому Онуфрию, бывшему еще отроком, Христос Господь Своими руками дал чистый и теплый хлеб. Также и Сама Препетая Дева Богородица, любящая монашеское воздержание от мяса, беседуя с блаженным Досифеем лицом к лицу, дала ему эти три заповеди , говоря: «Постись, не ешь мяса и часто молись, и избавишься от муки».

Вопрос: В древней Церкви многие из монахов, вкушавшие мясо, не явились ли постниками и более угодившими Богу, чем нынешние, не вкушающие мяса?

Ответ: Хорошо сказал божественный апостол: «Греха не знах, точию законом, вину же прием грех заповедию, содела во мне всяку похоть. Пришедшей бо заповеди, грех убо оживе, аз же умрох» (Рим. 7, ст. 7, 8, 9, 10). Также говорит и Господь: «Аще не бых пришел и глаголал им, греха не быша имели» (Ин. 15, 22). Постники и воздержники в древней Церкви, поскольку не имели предания о качестве пищи, не были виновны в преступлении доброго и благочестивого установления богоносных отцов: Антония, Евфимия, Саввы и прочих. Ныне же монахи, дерзающие, преступая предание, есть мясо, не тем же ли судом осудятся и ответят перед Богом, как сказано об Израиле: «Еще мяса бяху в зубех их, и Господь порази их язвою великою зело, и прозвася имя месту тому гробы похотения: яко тамо погребоша людий похотевших» (Чис. 11, 33 и 34). Но и нам, слышащим это, подобает весьма бояться того, что мы, имея установленную святыми отцами монашескую пищу, как и древние - манну от Бога, гнушаемся ее, увлекаясь похотением мяса так же, как и те, чьи кости пали в пустыне. Не можем мы во всем уподобляться древней Церкви, в которой, опасаясь неверных, священники иногда совершали литургию вечером и ночью, причащая Святейших Таин вкушавших пищу в тот день, и Святое Крещение откладывали до тридцатилетнего возраста, и диаконам разрешали жениться после хиротонии, и Святейшие Тайны преподавали, влагая их всем причащающимся прямо в руки.

Если эти и многие другие древние обычаи, так же как и вкушение мяса монахами, отложены, неужели благовременно почитающим без различия всё древнее, принимать вместе с вкушением мяса и все эти оставленные обычаи? Как же нам сравниться с древними отцами, которые вкушали мясо со столь великим воздержанием и отсечением похоти, с каким мы ныне не вкушаем и неуслаждающей пищи, раболепствуя чреву, как богу, служа ему и желая приносить ему жертвы сластолюбия и невоздержания и без вкушения мяса? Если же и без мяса, скудной пищей мы задумываем совершать сластолюбивое служение чреву, то во что вменим сластолюбивый наш нрав и рабство чреву, когда попустим себе, по желанию нашему, вкушать естественную сладость мяса? Сластолюбие, появляющееся от вкушения мяса, подобно печи халдейской, семикратно разожженной, а появляющееся и помышляемое от простой пищи, равняется львиному рву, в который некогда был ввергнут Даниил. И как эта печь более ужасала и мучение в ней более устрашало, чем львы и этот ров, так намного страшнее чревослужение и сластолюбие, порабощенное вкушением мяса, нежели простой пищей. И насколько труднее было кому-либо приблизиться и посмотреть в печь, пламя которой разливалось на сорок девять локтей, и увидеть ввергнутых в нее трех отроков, чем приступить к рву со львами и Даниилом, сидящим там с ними, - настолько более непростительна дерзость презирающих типики и уставы святых отцов и вкушающих ныне мясо, чем дерзновение древних, которые, не имея предания об этом, вкушали мясо.

Вопрос: Но не то же ли самое мясо, как и ныне, вкушали древние? И какое здесь можно найти различие?

Ответ: Мясо то же самое, но не то же рассуждение, ибо если нет предания, не бывает и преступления. Ныне же вкушение монахами мяса противоречит преданию, правильнее же сказать, противоречит закону, данному изначально Богом, и вменяется в непослушание и самочиние перед Богом. Если тот древний Иоанадав, сын Рехава, запретил всему племени своему пить вино, и сыновьям его, хранящим эту заповедь, пророк Иеремия сказал от лица Господня: «Тако рече Господь Бог Вседержитель: понеже послушаша сынове Ионадава заповеди отца своего, творити, елика заповеда им отец их: сего ради сия глаголет Господь сил: не оскудеет муж от сынов Ионадавлих, сына Рихавля, стояй пред лицем Моим вся дни земли» (Иер. 35, 18–19).

Насколько же лучше и гораздо более благоприятно было бы Богу, если бы мы, монахи, послушали святых отцов наших, заповедавших не вино, но мясо, как пищу легко разжигающую страсти, не вкушать во все дни жизни нашей! Ибо насколько блаженные отцы наши многочисленнее и выше по святости перед Богом, чем Ионадав, настолько и нам подобает по преимуществу хранить их заповеди. Где же ныне носящие на устах своих неполезную древность и разоряющие ею установленное для монахов благочестивое предание святых отцов о качестве пищи? Не уничтожают ли древнейшие сыны Ионадава их древность одной похвалой Божией им за столь великое повиновение и хранение заповеди отеческой, которая многим не только кажется малой и вменяется ими ни во что, но и наиболее презираема всеми и в древности, и ныне? Предание же богоносных отцов наших изначально было законоположено в раю, потом - в Священном Евангелии, лучше же сказать, засвидетельствовано Богомужным житием на земле Христа Господа нашего и передано Самой Пречистой Богоматерью, а еще и подтверждаемо пищей, посылаемой от Бога множеству святых, как это уже было сказано выше. Поэтому подобает считать и называть его первейшим законом, который дан от Бога и который мы должны хранить с несомненной верой и добрым произволением от всей души, а не только изобретенным позднее преданием отеческим. Спорящим же с нами об этом и спрашивающим: кто установил это предание? - надо отвечать, что изначально сам Бог законоположил это, вкушение же мяса попущено было Богом только по одной немощи нашей, так же как и древним - приношение в жертву скота.

Поэтому вкушение мяса для мирян, а не для монахов - ни грех, ни добродетель, по простой поговорке: ни греха, ни спасения не приносит человеку, воздержание же от мяса - спасительный закон Божий и богоугодная добродетель. Первая причина святого поста - обуздание плоти и укрощение всякого бессловесного движения, что весьма нужно и полезно монахам. Вторая та, что пост делает душу легкой для молитвы и небесных размышлений. Третья та, что этим мы служим Богу и говение - это благочестие. Четвертая та, что пост - удовлетворение Бога и умилостивление Его гнева праведного. Пятая - пост есть прошение у Бога вечных и временных благ, и прочее, как сказал божественный Златоуст: «Постись, чтобы не согрешить; постись, потому что согрешил; постись, чтобы принять; постись, чтобы не потерять принятого». Хотя пост и разделяется на четыре вида, то есть на пост духовный и нравственный и на пост естественный и церковный, но монахам всё же должно всегда воздерживаться от мясоядения. Духовный пост - это удаление от грехов, нравственный же пост - умеренное употребление пищи, естественный пост - нисколько не есть, не пить до какого-либо времени, по примеру ниневитян, пост же церковный - воздержание от мяса по закону и правилам церковным, и мирским людям должно держать этот пост четыре раза в год и в каждую среду и пятницу, по благоговению же и в понедельник, наравне с монахами. Однако слово наше не об этом посте, а о постоянном воздержании монахов от мяса, при вкушении рыбы, сыра, яиц и елея в указанное в типиках время. Если мы обещаем перед Богом хранить девство и произвольную нищету во все дни жизни нашей, что вышеестественно, то не тем ли более мы должны, по преданию святых отцов, иметь произволение к естественному воздержанию от мяса? Поскольку монашеское наше житие и обещание взыскует не иного чего-либо, а только райского бесстрастия, постольку нужно избирать и пищу, данную Богом в раю. Почему же и те пять дев названы Господом неразумными (см. Мф. 25, 1–12)? Не за то ли только, что девство, высшее всех добродетелей, сохранили, а милостыни, добродетели легчайшей и удобнейшей для всех, ибо она естественна, не обрели. Таким же образом для монахов равное безумие - исполнять высшие и труднейшие добродетели, то есть девство и добровольную нищету, и не хранить весьма легкой добродетели - воздержания от мяса.

Свет всему миру и слава монахов, особенно же Христовой Церкви, - Афонская гора, Киев и вся великая Россия, где в эти последние времена просияли столь великой святостью преподобные отцы, которые, покоряясь преданию древнейших святых отцов, принимали в пищу только одни семена, елей, рыбу, сыр и молоко, и ни одного из них мы не видим питающимся мясом. Их житие и воздержание подает всем мирянам ревность к постничеству и вызывает великое удивление, что в иных местах монахи вкушают мясо. И многие из монахов, обличаемые совестью, трепещут перед неизвестным судом за это.

Поэтому не подобает нам шутить нешуточными вещами и, оправдывая свое чревослужение древними повестями и историями, дерзать на мясоядение, думая, что это оставлено на волю каждого, а не является законом Божиим и отречением нашим перед Богом и святыми Его ангелами.

Вопрос: Если, как видно, воздержание от мяса - первый закон Божий, а не одно предание святых отцов, изображенное в типиках и принятое Святой Соборной Церковью, и распростряняется во всех странах православных, то есть греческих, российских, болгарских и сербских, угровлахийских и молдавских, и прочих, то откуда пошло начало этого презрения и бесстрашия в монахах?

Ответ: Начало и конец, лучше же сказать, источник многих беззаконий перед Богом в этом мире - ветхий Рим, который со времен апостольских пророчески был назван матерью блудниц и мерзостей земных, как написано в Откровении (см. Откр. 17, 3–5). Оттуда, вместе с многим другим злом, пошло начало презрению благочестивых отеческих преданий о воздержании монахов от мяса. Всеблаженнейший Патриарх Константинопольский кир Михаил Керуларий пишет против латинской ереси: «Если в Римской державе кто-либо из монашеского звания станет епископом, то он без боязни разрешает монахам есть мясо, и сам, если и малая болезнь ему приключится, ест мясо. А в общежительных монастырях все, будучи здоровыми, едят сало». Это признает и Бароний Римлянин, когда в седьмой главе описывает события 1054 лета Господня: «Михаил Керуларий, Патриарх Константинопольский, в согласии с Львом Охридским, архиепископом Болгарским, написал обличительное послание против римской церкви, перечисляя такие заблуждения латинские: литургисают на опресноках, удавленину едят, монахи их мясом питаются, и прочее». Не удивительно же, что и греческие монахи научились от латинян есть мясо. Когда римляне владели Иерусалимом восемьдесят и более лет, начиная с 1099 года и до 1186 года, и поставили в нем своего Патриарха и короля, тогда понадобилось многим сластолюбивым греческим монахам перенимать у латинян мясоядение, особенно же когда и сам Константинополь был взят латинянами. Бароний пишет о событиях 1191 года: «Когда Вальсамон, Патриарх Антиохийский, дерзнул изложить в письме многие хулы на Папу, считая и называя его мерзким и недостойным не только поминания на святейшей литургии, но даже и имени христианского, тогда, через два года, латиняне взяли Константинополь и поставили своего Патриарха». Всё это было по попущению Божию, помощью и действием сатаны, отпущенного после тысячи лет заключения в бездне, как сказал тайновидец (см. Откр. 20, 1–3), и показавшего знамение своего нового возвращения в Рим как отступлением латинян от ново-римской монархии, так и разделением Святой Соборной и Апостольской Церкви и разрешением монахам есть мясо, а мирянам пренебрегать святыми постами, хранимыми Святой Церковью с апостольских дней.

А о том, что Василий Великий в одном из постнических слов своих написал, что монахи варят в соленой воде небольшой кусок мяса и, обмакивая в этот рассол хлеб, едят, скажем, что они делали это не по сластолюбию, а для подкрепления тела, и святой написал об этом не как о законном предании, а как о тогдашнем обычае. Утверждая же и предпочитая закон, данный изначально Богом, он повелевает монахам питаться растениями и плодами земными, а не мясом, вкушение которого попущено из-за невоздержания людей после потопа, как об этом было сказано. Поэтому и богоносные отцы, усмотрев, что вкушение мяса неполезно монахам и возжигает любострастие, запретили его полностью и против этой древности изложили правила в типиках. Поэтому, взирая на всю древность, подобает нам придерживаться только того, что составляет наше спасение, а то, что не таково, - упразднять. Ибо еще в древнейшей истории написано о святом Петре, верховном апостоле: «Сказал он Клименту: “Зачем ты, не понимая моего жития и произволения, хочешь всегда быть со мной? Не видишь ли, что я питаюсь только хлебом, и маслинами, и скудным количеством овощей?”» Такая древность полезна для понимания нашего монашеского обета. Подобное пишет Климент Александрийский о святом евангелисте Матфее во второй книге «Педагога», в первой главе: «Питался он только одними травами». Иаков же, апостол, всегда воздерживался от мяса, как пишет святой Евсевий во второй книге истории, в двадцать второй главе. Что еще сказать нам о тех христианах, которые жили недалеко от Александрии и которых наставлял святой Марк? - Они принимали пищу однажды в день к вечеру, от мяса же всегда воздерживались, как пишет об этом святой Евсевий во второй книге истории, в семнадцатой главе. И святой Епифаний в книге против ересей говорит: «Много было тех, которые по своей воле всегда воздерживались от мяса». И святой Кирилл Иерусалимский в четвертом поучении катехизиса также свидетельствует о воздержании от мяса, бывшем в обыкновении у многих христиан. Также и Августин в книге о церковных обычаях, в главах тридцать первой и тридцать третьей, и Иероним в книге третьей против Иовиана, и Феодорит, и иные многие пишут в своих книгах о постоянном воздержании христиан от мяса. Если же изначально среди мирян было такое тщание и усердие в воздержании от мяса, то разве не бóльшим подобает ему ныне быть среди монахов? Да и зачем нужно много говорить? Скажем только самые слова Христовы: «Подвизайтесь войти через тесные врата, ибо пространны врата и широк путь, ведущие в погибель, и много входящих ими. И узкие врата и тесен путь, ведущий в жизнь, и мало тех, которые обретают его» (см. Мф. 7, 13–14).

А поскольку здесь во многих местах упоминается о типиках великих монастырей, составленных святыми отцами, то нужно вкратце и из них привести выдержки. Студийский типик, определяя количество и качество снедей, говорит: «Подобает знать, что после Пасхи до недели Всех святых едим вареное сочиво с елеем и зеленью, принимаем же и рыбу, и сыр, и яйца, кроме понедельника, среды и пятницы». Типик Иерусалимский пишет: «Подобает знать, что весь год в простые дни, когда нет праздника или поста, в пятый час клеплем на литургию и после отпуста входим в трапезную и едим два кушанья: одно вареное, а другое - обваренную зелень или сочиво, в постные же дни, то есть в понедельник, среду и пятницу всего года, - сухоядение , по преданию божественных отцов». Типик святой Афонской Горы говорит: «Подобает знать, что от Пасхи до недели Всех святых в трапезной едим два кушанья с маслом, зелень и сочиво, сыр и рыбу, если имеем».

О Рождестве Христовом: «Если праздник Рождества Христова случится в среду или в пятницу, разрешаем: мирянам - мясо, монахам же - сыр и яйца, и едим от Рождества Христова во все дни до навечерия святого Богоявления, миряне - мясо, монахи же - сыр и яйца».

Об Успении Пресвятой Богородицы: «Если этот праздник будет в среду или в пятницу, разрешаем только рыбу и вино. Если же в понедельник, мирянам разрешается мясо, и сыр, и яйца, монахам же - только рыба и вино».

Таково предание богоносных и всеблаженнейших отцов наших о воздержании от мяса, хранимое от дней апостольских одним только произволением каждого благочестивого монаха, в годы же Великого Антония и Евфимия, Саввы и Феодосия и прочих богоносных отцов собранное и утвержденное типиками и писаниями, принятое Святой Соборной Церковью и даже до нынешнего времени не изглаждаемое из книг церковных. Поэтому противники воздержания хотя и не дерзают изгладить это предание, однако имеют к этим правилам непримиримую вражду и ненависть и горе и долу выискивают подобные слова и древние истории для уничтожения и истребления их из монашеского чина.

Таким был и законоучитель их кир Петр, Патриарх Антиохии, о котором в книге, называемой «Тактикон», в 1033 году написано так: «Этот кир Петр был словно обоюдоострый меч: латинское нечестие по причине служения на опресноках и учения об исхождении Святого Духа от Сына совершенно отвергал, а по причине разрешения на вкушение мяса и на всё остальное принимал и оправдывал и поэтому противостоял он всеблаженнейшему Патриарху, кир Михаилу Керуларию». «И это, от начала и до этого места, избрал я из разных посланий кир Петра, - пишет преподобный Никон Черногорец, - и некоторое, как не имеющее большого вреда, я пропустил, а именно разрешение мирянам недозволенного вкушения мяса некоторого скота и зверей, каковы медведи и им подобные. А то, что он изложил весьма вредное для монашеского жительства учение о вкушении мяса по своим страстным помыслам и, отыскав фряжеские отпадения, ввел учение страстное по своей страстной воле и привел постнические слова Василия Великого и житие Пахомия, об этом молчать не дóлжно. Ибо что значит такая древность ныне, когда вкушение мяса совершенно запрещено монахам? О такой древности рассуждают и армяне. Так и кир Петр писал о ней, будучи порабощен страстью, как поведал мне кир Лука, митрополит на Вирзу и мой духовный отец, ибо когда кир Петр принял поставление на патриаршество, там был и этот мой отец. Ему-то и сказал царь: “Даем вам Патриарха, но он не оставляет вкушения мяса”. Старец же дерзнул сказать при всех: “Добр владыка мой и разумен, но мы не принимаем в Антиохии Патриарха, вкушающего мясо”. Тогда кир Петр отвечал ему: “Перестань, владыка мой, не возбраняй мне этого, ибо я не оставлю вкушения мяса, и святой наш царь в этом снизошел мне”. Но так как старец не позволил этого, то кир Петру совершенно запретили есть мясо. Когда же они вышли все вместе из Константинополя и пришли в Антиохию, было возведение Патриарха на престол, и те, кто не ел мяса, сели с Патриархом, а те, кто ел, сели отдельно. Когда сварили мясо, то сначала принесли его к Патриарху, и он обонял запах его с наслаждением, и тогда уносили мясо к тем, кто ел его. Старец же, сидя возле Патриарха, снова запрещал ему, как и прежде перед царем, и сказал при всех: “Владыка мой, не делай этого, ибо воздвигнешь на себя большую брань”. Тогда Патриарх, не вынесший этого слова, взял кусок мяса и сказал: “Замолчи, старче, чтобы я не ударил тебя им!” Старец же отвечал: “Я, Владыка мой, сказал это, видя милость твою ко мне и надеясь на нее; если же ты не велишь, то я не буду больше говорить”. Патриарх же сказал: “Святой царь повелевал мне есть мясо, ты же запретил мне, и я теперь не имею никакого утешения, кроме одного обоняния мяса”. Так рассказал мне это мой духовный отец Лука. Я же, убоявшись, как бы кто-либо другой не принял обмана в душу свою, изложил, прежде чем умру, на письме то, что знаю достоверно.

И еще об этом же Патриархе некоторые говорили мне, что он тайно ел мясо, и из этого я понял: то, что он писал о мясе, было вызвано страстями, так же, как и снисхождение к другим вещам, к крови и удавленине, которое есть и у фрягов. Пишет он Константинопольскому Патриарху: “В греческой земле едят кровь, и даже в самом Константинополе, и ты не можешь запретить этого, как же говоришь фрягу не есть удавленины?” Но да будет известно всем, что он пишет так по своим страстным помыслам, на соблазн и преткновение многим, как говорит Писание: “Каждый увлекается и обольщается собственною похотью” (см. Иак. 1, 14). И еще Сам Господь говорит: “Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, ибо и сами не входите в Царствие Небесное, и другим возбраняете” (см. Мф. 23, 13). И еще о принявших талант и не научивших других говорит: “Лукавый раб, подобало тебе отдать серебро мое торгующим, и я, придя, взял бы свое с прибылью” (см. Мф. 25, 26–27). И божественный Златоуст, так понимая это, говорит: “Тебе прилично было бы говорить и учить, и принести Мне прибыль - наставление на добрые дела. Нам же, всё это видящим и слышащим, что подобает говорить или разуметь? Ибо если свет, который в нас - тьма, то какова же тьма (см. Мф. 6, 23)? И где же слово божественного Павла, гремящее: Если мясо соблазняет брата моего, не буду есть мяса вовеки (см. 1 Кор. 8, 13)? И не прибавил: Если праведно соблазняется , но в любом случае. И не говорю, - продолжает Златоуст, - идоложертвенное мясо, которое возбранено вкушать и по другой причине, но если и то, что в нашей власти и дозволено, соблазняет, удаляюсь от этого, и не один день, но всё время жизни моей, как сказал апостол, во веки не буду есть мяса”.

Но вот, как видим, вся Антиохийская епархия со всем освященным чином архиерейским, и иерейским, и монашеским, и мирским не желала иметь Патриарха, вкушающего мясо, и считала это соблазном себе. Однако кир Петр нисколько не обращал на это внимания, лучше же сказать, презирал имеющего Христовы уста самого апостола Павла, истолковывая писания которого, божественный Златоуст сказал в двадцать первом поучении на послание к Коринфянам: «Да услышим мы это, возлюбленные, и да не презрим соблазняющихся, и да не лишимся своего спасения! Не говори мне: “Что из того, что соблазняется брат, ведь это не возбранено”. Я же скажу тебе больше: если бы и Сам Христос позволил, но ты видишь, что кто-либо повреждается, то подожди и не пользуйся позволением». А также он говорит в двадцатом поучении на это же послание: «Все это сказано не только им, но уместно сказать и нам, нерадящим о спасении ближнего и говорящим такие сатанинские слова: “Что мне заботы, что тот соблазняется и этот погибает?” Это - жестокость и крайнее бесчеловечие». Так силой и действием апостольского духа законополагает божественный Златоуст то, что дозволено и оставлено на наше произволение, но приносит многий вред и соблазн . Вкушение же мяса не дозволено монахам и не оставлено на произволение всякого. Не есть мяса - закон и установление Божие, данное прежде потопа, а после потопа, как сказано, позволено было Ною по снисхождению есть мясо. Оттого это предание и богоносными отцами отменено, и типиками подтверждено не как какое-то новое и незасвидетельствованное, но как изначальное и соединенное с бытием первозданного Адама, а прежде всего и Самому Богу более благоугодное, чем вкушение мяса. И если это истина (как оно и есть), то кто сможет монахов, черных, как эфиопы, и на соблазн миру вкушающих мясо, омыть от порока? Где ныне говорящие и пишущие, что святая царица Феофания заповедала монахам не есть мяса? Не затыкает ли им уста Бароний, бывший римлянином, который свидетельствует в описании 1054 года: “Патриарх Михаил Керуларий поносит латинян не только за то, что они служат на опресноках, но и за то, что едят удавленину и всякое нечистое, монахи же их и епископы питаются мясом, и прочее”. Блаженная царица Феофания жила в 885 году, и если в дни святейшего Патриарха Михаила монахи, по свидетельству Барония, не ели мяса, то как же за сто шестьдесят девять лет до этого, в дни царя Льва Премудрого, хотели есть его? Тем более и кир Петр, споря с антиохийцами о мясе, не умолчал бы назвать воздержание монахов от мяса преданием женским (то есть царицы Феофании), а не святоотеческим. Но он не сказал этого, точно зная, что таковое вкушение мяса началось в Риме, как согласно пишут об этом все церковные учители, и не царицей Феофанией упразднено и прекращено, но мудрыми и святыми отцами нашими, и воздержание от мяса началось от них, правильнее же сказать, от Самого Создателя всех Бога, говорящего Адаму и законополагающего: “Вот, Я дал вам всякую траву семенную, сеющую семя, и всякое дерево, которое имеет в себе плод семени семенного, и это будет вам в пищу” (см. Быт. 1, 29)».

Эта книга сочинена старцем схимонахом Василием

Выписано из «Пращицы», из Деяния Собора, созванного в Киеве против еретика Мартина, из послания Святейшего Патриарха Цареградского Луки Хрисоверга митрополиту Киевскому Константину со всем духовным чином, где между прочим он пишет так: «Армяне повелевают монахам есть мясо, но вы не слушайте этого армянского учения, ибо хотя прежде и православные монахи ели мясо, но потом святые отцы соборно запретили монахам есть мясо, а вкушающих его повелели подвергать епитимье. И вы никак не попускайте монахам вкушения мяса, но повелевайте всячески воздерживаться от него и не есть, как издревле приняли мы от отцов и вам передали». В житиях на двадцать первое число месяца июля сказано: «Достойно упомянуть и о том, что было возвещено Богом святому пророку Иезекиилю: “Если праведник, уповая на праведное свое житие, дерзнет сотворить какое-либо согрешение, и в том согрешении постигнет его кончина, и он умрет без покаяния, то уже не вспомнит Бог все прежде бывшие праведные и богоугодные его дела, но в том грехе, в котором он умрет, будет осужден. Так же и беззаконник, проведший всю жизнь свою в беззакониях, если при кончине своей покается и в покаянии постигнет его смерть, то уже не вспомнит Бог все прежние его беззакония, но будет он причислен к праведным” (см. Иез. 3, 20; 18, 21–22)».

Перевод с церковнослав. языка выполнен по изданию: Житие и писания молдавского старца Паисия Величковского. Репр. воспр. изд. 1847 г. Свято-Введенская Оптина Пустынь, 2001. С. 138–164.

Я всегда думал, что монашеская еда — хлеб да вода. Но однажды оказался в монастырской трапезной — и мое мнение полностью изменилось. Более вкусных постных блюд в жизни не пробовал. В чем секрет? Монахи Свято-Пантелеймонового монастыря, что на Афоне, всегда встречают паломников радушно. Закон гостеприимства здесь блюдут строго — сначала накорми, потом расспроси. Впрочем, расспросами никто и после обеда вам докучать не будет: у каждого, считают они, своя дорога к храму.

Мы совсем не удивились скромности трапезы: хлеб, гречневая каша, приправленная тушеными овощами, гороховая похлебка с зеленью (на которую в мирской жизни даже не взглянешь и уж точно не позаришься), печеная картошка с квашеной капустой, свежие огурцы да квас. Были еще оливки (их, кстати, как нам объяснили, можно есть с косточками) и красное сухое вино (на донышке кружки). Но вкус этих блюд… Он поразил нас! Самое подходящее в этом случае слово — ‘неземной’. Я спросил об этом одного из иноков. Он молча возвел глаза к небу и тихо, без малейшего намека на поучительство и назидательность ответил: ‘Важно, с какими мыслями, не говоря уже о словах, человек приступает к приготовлению еды и самой трапезе. Вот что по этому поводу написано в ‘Киево-Печерском Патерике’: ‘Было дано увидеть одному старцу, как различалась одна и та же еда: хулящие пищу — ели нечистоты, хвалящие — мед. Ты же, когда ешь или пьешь, славь Бога, потому что себе же вредит хулящий’.

Квашеная капуста была с морковью, свеклой и ароматными семенами укропа. Именно они придавали привычной для нас, россиян, зимней заготовке удивительный вкус. И, как сказали монахи, такая капуста очень полезна для хорошей работы желудка. Над горкой капусты, выложенной в простые алюминиевые миски, возвышалось сверкающее глянцем моченое яблоко. Несколько таких яблок обязательно кладут в каждую кадушку при квашении капусты. Они тоже придают ей особый аромат.

Мясные деликатесы и выпечка — не для афонских иноков. По их мнению, чревоугодие — опасная черта, которая влечет за собой болезни тела и различные душевные недуги. Жирная еда ‘засаливает душу’, а соусы и консервы ‘разжижают тело’. Для афонских монахов прием пищи — духовный процесс, в чем-то ритуальное действо. Молитва — во время приготовления того или иного блюда (в этом случае оно обязательно удастся), короткая молитва перед тем, как сесть за стол, молитва после вкушения пищи. А сама обстановка просторной и светлой трапезной, стены и потолок которой расписаны картинами на библейские сюжеты, превращает скромный монашеский ужин в праздничное застолье и пир души. ‘Так и кухня мирянина, — сказал мне монах, — должна быть не местом семейных разборок и политических дискуссий, а одной лишь трапезной’.

Совсем недавно мне довелось побывать в Горицком Воскресенском женском монастыре, который открылся в 1999 году. В монастырской трапезной несли послушание сестры Юлия и Надежда. Молодые, каждой едва ли на вид можно было дать чуть больше двадцати, но управлялись с кухонной утварью уверенно и без суеты. Новинки технического прогресса, вроде миксеров и овощерезок, обошли стороной эти святые места. Монахини все делают сами: и тесто замешивают в больших чанах руками, и масло сбивают ручными пахтами. Да и готовится монастырская трапеза не на газе в посуде с антипригарным покрытием, а на дровяной плите, в чугунках. Оттого, говорят монахини, и получается более вкусной, наваристой и ароматной.

Я наблюдал, как младшая Надежда шинкует капусту, и любовался: полоски тоненькие-тоненькие, одна к одной, будто каждую вымеряли. Посолила слегка, окропила постным маслом, сверху выложила цветок из бусинок размороженной клюквы и веточек укропа — не блюдо, а картина, даже есть жалко, и отложила в сторону со словами; ‘Пусть капуста сок даст, тогда и на стол ставить можно’.

Я слышал где-то, что монахи не должны обставлять свою трапезу красиво, поэтому спросил об этом сестру Надежду. ‘Ну что вы, — ответила она, — Бог не может быть против прекрасного, лишь бы шло это от чистого сердца, не становилось самоцелью и не приводило к ожесточению, если что-то не получается. Я вообще заметила, — добавила она, — что здесь стала очень хорошо готовить, хотя никогда этому не училась, да и большой житейской кулинарной премудрости еще не накопила. Просто, когда в душе умиротворение и любовь к миру и тем, кто в нем живет, все, что делаешь, получается хорошо’.

Говоря это, она разделывала селедку, чтобы приготовить заливное из соленой сельди, рубленной с грибами. Белые сушеные грибы монахиня замочила заранее в холодной воде и теперь ставила их на огонь. После того как они сварились, пропустила через мясорубку и перемешала с мелкорубленым филе сельди. Добавила в фарш черный перец, измельченный лук и… начала расписывать новый кулинарный натюрморт. Из приготовленного фарша сформовала селедку, аккуратно приложила голову и хвост, вокруг положила небольшие , петрушки, маленькие кувшинки из вареной моркови и залила все грибным бульоном, смешанным с разбухшим желатином. Получилось озеро с аппетитной рыбкой внутри.

— Вы можете, — сказала она, видя мой восторженный взгляд, — украсить свое блюдо как захотите. Да и готовить его необязательно с использованием сушеных грибов. Просто мы с сестрами за лето и осень их столько собрали… А вы, если сушеных нет, возьмите обычные шампиньоны. Хотя, по мне, ни одни выращенные в ‘неволе’ грибы не могут сравниться с лесными. От них такой дух идет!.. Надо сказать, что обед, к которому сестра Надежда готовила свои ‘кулинарные шедевры’, не был праздничным, да и из гостей на нем присутствовали лишь несколько таких же, как я, путешественников, которых и настоящими-то паломниками можно назвать с большой натяжкой. Но здесь принимают всех и не спрашивают, насколько крепка твоя вера: раз пришел, значит, душа просит.

Кроме заливного, Надежда приготовила еще несколько необычных блюд из грибов. Например, грибной сыр, икру и какую-то необыкновенно вкусную холодную закуску. Сушеные грибы для нее вымачивают в воде в течение часа, а затем варят в подсоленной воде до готовности. Их, как сказали монахини, вполне можно заменить свежими: шампиньонами или вешенками. В этом случае грибы достаточно отварить, мелко нарезать, смешать с нашинкованным репчатым луком, досолить при необходимости и полить соусом. Его готовят из тертого хрена, разведенного небольшим количеством крепкого хлебного кваса и грибного бульона. Блюдо получается не острым, а лишь с легким привкусом хрена, который не должен перебивать вкус грибов.

Из холодных закусок на столе была еще свекла отварная под острым соусом, приготовленным из вареных яичных желтков, тертого хрена и растительного масла. Это блюдо было мне хорошо знакомо, а вот вареную фасоль, обжаренную в масле, я пробовал впервые — очень вкусно. Блюдо, как сказали мне сестры, готовится хоть и просто, но довольно долго. Фасоль сначала нужно замочить в воде на 6-10 часов, затем отварить в подсоленной воде до готовности, но так, чтобы не разварилась, откинуть на дуршлаг, слегка обсушить на свежем воздухе и только потом обжаривать в растительном масле до румяной корочки. За пару минут до готовности добавить в казан пассерованный лук, посолить, приправить пряностями по вкусу и снимать с огня. Подают фасоль в холодном виде.

Пока Надежда колдовала (хотя по отношению к монахине такое слово не очень подходит) над холодными блюдами, Юлия готовила первое и второе. На первое были монастырский борщ с фасолью и калья (суп, приготовленный на огуречном рассоле) с рыбой. На второе — плов с овощами и изюмом, постные голубцы, перепеча из тыквы — что-то вроде тыквенной запеканки с рисом: тыкву и рис для этого блюда предварительно отваривают отдельно друг от друга, затем смешивают, в фарш добавляют взбитые также отдельно белки и желтки и выкладывают все в смазанную маслом форму. Получается нечто среднее между выпечкой и вторым блюдом. На десерт сестры приготовили пирог с яблоками и пирожки с маком и медом — маковники. И хотя тесто было замешено без использования сливочного масла, получилось оно пышное, нежное, а начинка… Выпечка с маком — вообще моя слабость.

Как видите, трапезничали монашки и угощали паломников совсем без мяса. Но уж поверьте, мы этого даже не заметили. В дни постов количество блюд на столе, как сказали монахини, уменьшается, исчезают рыба, яйца, молочные продукты. Но трапеза при этом не становится менее вкусной и, уж конечно, остается такой же сытной.
Прощаясь с гостеприимными сестрами, я поинтересовался: слышали ли они о варенье ‘Кудри ангела’? Говорят, этот рецепт настоятельнице одного из испанских монастырей дала Дева Мария в ночь перед Рождеством. Тыквенные волокна (в которых спрятаны семечки) варят в сахарном сиропе вместе с протертыми лесными орехами. ‘Нет, — сказали монахини, — не слышали, но варенье из тыквенных волокон, которые большинство хозяек просто выбрасывает, тоже делаем. Нужно просто отделить волокна от мякоти и семян, слегка обсушить (подвялить на воздухе). Приготовить сахарный сироп, залить им волокна, настоять сутки, а потом варить наподобие наших варений — пяти минуток: 3-4 раза по пять-семь минут, (Важно после каждой варки полностью остудить варенье и только потом вновь ставить на огонь.)’ Попробуйте и еы приготовить дома блюда монастырской кухни. Возможно, тогда предстоящий пост покажется не таким уж пресным и трудным.